Искусство врачевания

Искусство врачевания

Переезд склада в Европу.
Реализуем препараты от гепатита С в России по закупочной цене - ликвидация склада
Перейти на сайт

  • Глава 1

    История китайского искусства врачевания

  • Медицинские свидетельства и труды
  • Исторический обзор
  • Взаимосвязь медицины и философии
  • Эпоха простого эмпиризма
  • Эпоха создания теорий
  • Эпоха накопления опыта и развития теорий
  • Эпоха расхождений между теорией и практикой
  • Эпоха перестройки и синтеза
  • Глава 2 Человек и природа

  • Концепция инь и ян

  • Пять первоэлементов
  • Человек и климат
  • Глава 3

    Человеческое тело в понимании древних китайцев

  • Тонизирование и седатирование. Важные точки акупунктуры
  • Техника тонизирования
  • Основные меридианы
  • Восемь особых меридианов
  • Вспомогательные меридианы
  • Мышечные меридианы
  • Особые точки
  • Меридианы и точки акупунктуры в свете современных исследований
  • Исследование пульса
  • Причины заболеваний
  • Традиционные диагностика и лечение
  • Часть первая

    Основные принципы

    Глава 1

    История китайского искусства врачевания

    Медицинские свидетельства и труды

    В легендарных изречениях Конфуция в том виде, в каком они дошли до нас, прослеживается ранняя история Китая, отстоящая от нас на тысячелетия до рождения Христа. Шэнь Нун, изобретший плуг, Желтый император, с именем которого связывают особенности национальной одежды и церемоний, даже Великий Юй, который повелевал реками, – все они легендарные личности, а сами легенды, вероятно, возникли в XIII—XI веках до нашей эры в так называемый Чжоуский период. Археологические находки, относящиеся к эпохе неолита, не согласуются с ними. Во время II тысячелетия до нашей эры правила династия Шан, или Инь, как ее называли позднее. Раскопки в северной части нынешней провинции Хэнань, проведенные в начале XX столетия, выявили ценные находки, относящиеся к периоду Шан-Инь, в том числе использовавшиеся в гадательной практике кости с начертанными на них иероглифами. На них же впервые были обнаружены надписи, обозначавшие различные заболевания, в частности иероглиф со значением «чесотка».

    Однако первые находки с письменами ничего не говорят нам о медицине. В них просто обозначены названия болезней и растений, которые позднее использовались в медицинских целях. Так, в большом поэтическом сборнике «Книга песен» («Ши-цзин»), значительная часть которого была составлена в X—VI веках до нашей эры, мы находим обозначения большого числа растений, в дальнейшем широко использовавшихся в медицине, таких, как, например, чернобыльник (Artemisia vulgaris).

    «Книга перемен» («И-цзин») имеет основополагающее значение для искусства врачевания; в ней можно найти отрывки, относящиеся к первой половине I тысячелетия до нашей эры. В приложении под заголовком «Си-цзы» впервые появляются понятия об инь-негативном (для обозначения темного, холодного, женского) и ян-позитивном (для обозначения светлого, теплого и мужского). Эти понятия изначально обозначали два фундаментальных, противоположных друг другу элемента материального мира, все явления которого являются производными от их непрерывного взаимодействия. Медицина приняла эту концепцию и, как мы убедимся в дальнейшем, изменила ее, преследуя свои цели. Таким образом, инь и ян стали не только точкой отсчета для будущих обсуждений, но и источником ложных представлений.

    Вторым основополагающим трактатом является глава «Великий принцип» («Хун фань») из «Книги истории» («Ши-цзи»). Судя по той форме, в которой она дошла до нас, этот труд относится к эпохе Хань, но вполне возможно, что некоторые его главы были написаны не позднее первой половины I тысячелетия до нашей эры. Именно в этой главе впервые упоминается о гармонии между человеком и Вселенной, о пяти первоэлементах, из которых состоят Вселенная и микрокосмос человека.

    Связь между Севером и элементом вода, между Югом и элементом огонь, между Востоком и элементом дерево, между Западом и элементом металл и между Центром и элементом земля представляет собой учение, на которое часто ссылаются в традиционном искусстве врачевания.

    Подобным же образом исторические труды позволили передать по наследству многие медицинские традиции. Довольно ценным, например, является комментарий под названием «Цзо-чжуань», который, как говорят, был написан Цзо Чиу Ми-ном, жившим между V и III веками до нашей эры. Он содержит первое упоминание об акупунктуре. В «Исторических записках» («Ши-цзи»), написанных в I веке до нашей эры, мы находим повествование о жизни выдающегося врача Бянь Цяо (Чин Юэжэня), который жил приблизительно за пятьсот лет до нашей эры. Он был первым, кто ставил диагнозы, исследуя пульс больного. Столь же ценный вклад в медицину можно найти в книге под названием «История позднего периода династии Хань» («Хоу Хань Шу»), датируемой V веком нашей эры, а также во многих других источниках. Со временем медицинские сведения стали собирать в энциклопедиях и словарях, а также в научных сборниках, посвященных конкретным заболеваниям. Сборники знакомили с жизнью и деятельностью врачей, упоминали различные труды по медицине. Одна из таких работ – «Энциклопедия императора Тай Цуна» («Тай-пин-и-лань»), состоящая из 1015 глав. Другой грандиозный сборник – «Императорская энциклопедия» («Гу-цзинь-ту-шу-цзи-чэн»), или «Полное собрание сочинений старого и нового времени», – был издан в 1726 году нашей эры. В нем 10 084 главы, охватывающие весь спектр научных, в том числе и медицинских, знаний того времени.

    Первым крупным трактатом, посвященным медицине, является сборник под названием «Канон Желтого императора о внутренней медицине» («Хуанди нэйцзин»). В него приблизительно в 26 году нашей эры Ли Чуко включил все популярные книги по лекарственным препаратам и медицинские труды предыдущих столетий. Некоторые фрагменты этого сборника несомненно относятся к III столетию до нашей эры, а другие, вероятно, еще древнее. Но Ли Чуко не просто собирал сведения, он их еще и обрабатывал. Сборник написан в форме беседы; Желтый император (Хуанди) большую часть времени беседует со своим придворным лекарем Ци Бо о взаимосвязи между человеком и природой, о первоэлементах, о причинах заболеваний и их лечении. Они обсуждают важность с медицинской точки зрения полярных сил инь и ян, акупунктуры и прижигания, не забывая упомянуть о массаже и дыхательной терапии. Впоследствии сборник был разделен на две основные части «Су-Вэнь» и «Лин-Шу». Даже современная медицинская литература сохраняет такое подразделение.

    Такого же рода древнее сочинение «Книга о болезнях» («Нан-цзин») связывают с именем врача Бянь Цяо, который жил в V веке до нашей эры, как бы то ни было, вряд ли этот труд мог быть создан до Ханьской эпохи, в III или II столетии до нашей эры. Согласно преданию, Бянь Цяо был выдающимся врачом своего времени, который в борьбе с суевериями стремился создать рациональную основу для медицины. Рассказывают, что однажды он осматривал принца государства Ко, который лежал ничком без сознания, нащупал его пульс и убедился, что тот жив. Вскоре он поставил его на ноги с помощью различных лекарств.

    Живший с середины III и в начале II столетия до нашей эры Чжан Чжун Цзин, или Чанг Чи, как его также называли, написал две знаменитые медицинские книги «Как лечить различные виды горячки» («Шан-хань-лунь») и «Очерки из золотой комнаты» («Цзинь-гуй-яо-люэ»). Оба произведения обращаются к методике использования акупунктуры, прижигания, дыхательной терапии, психотерапии и массажа. Список лекарственных средств, упомянутых в книгах, включает жаропонижающие средства, диуретики, рвотные, успокаивающие и тонизирующие средства, а также несколько болеутоляющих снадобий. Труды Чанг Чи входят в число наиболее выдающихся медицинских книг того периода.

    Современником Чжан Чжун Цзина был Хуа То – родоначальник анестезии. К сожалению, не сохранился его трактат, и все, что нам известно о его жизни, – это некоторые подробности, содержащиеся в «Истории позднего периода династии Хань» (из «Хроник Хоу Хань-Шу»). Судя по биографии Хуа То, он начал заниматься медициной, чтобы помочь воинам, получившим ранения в многочисленных сражениях. Он смешивал лекарства с вином и использовал эту смесь в качестве обезболивающего средства. Правитель одного из княжеств, деспот Цао Цао, страдал от мигрени, а заклинания его придворных магов не приносили результата. Хуа То его вылечил. Тогда Цао Цао пожелал, чтобы такое медицинское светило служило только ему одному, и предложил Хуа То стать его придворным медиком, но тот отказался. Тогда тиран бросил его в тюрьму, а потом велел казнить. По другой версии, Цао Цао боялся, что врач хочет лишить его жизни, и в силу этих соображений казнил его. В тюрьме Хуа То написал книгу об искусстве врачевания, в которой собрал воедино все свои знания и опыт, но затем уничтожил ее, так как начальник тюрьмы не пожелал ее сохранить, и таким образом был утерян рецепт обезболивающего средства.

    Этот выдающийся врач также создал комплекс упражнений для укрепления тела, основывающийся на имитации движений тигра, оленя, медведя, обезьяны и птиц.

    Широко известен труд III столетия нашей эры «Книга о пульсе» («Мо-цзин»). Ее автор Ван Шухэ приводит гораздо больше способов исследования пульса, чем известно современной медицине. Эта книга является одним из фундаментальных трудов традиционного китайского искусства врачевания в области исследования пульса. Этот замечательный медик также написал комментарий по «Канону Желтого императора о внутренней медицине», не утративший своего значения и сегодня.

    Параллельно с этими медицинскими трактатами создавались и книги по фармакологии. Первой в мире фармакопеей является «Книга лекарственных средств Шэнь-нуна» («Шэнь-нун-бэн-цао-цзин»), относящаяся к периоду между II веком до нашей эры и II веком нашей эры. В этой книге содержится перечень всех известных в то время лекарств и способов их возможного применения. Авторы более поздних фармакологических сборников в большей или меньшей степени использовали первую фармакопею в качестве основы, проверяли или развивали ее алхимическую методику. Безусловно, рецепты, которых там более трехсот, не согласуются с методами современной фармакологии. Ртуть, а также сера часто предписываются в первой фармакопее для борьбы с кожными недугами.

    Большое число перечисленных в ней лекарств представляют собой просто популярные домашние средства. Долгое время многие из них использовались придворными алхимиками в попытке получить золото или открыть эликсир вечной жизни. Нам известно, что в Европе алхимия подсказала путь к современной химии, аналогичное развитие имело место и в Китае. В своем труде («Бао Пу-цзы»), созданном в первой половине IV столетия нашей эры, даосский врач и алхимик Гэ Хун писал об эликсире вечной жизни. Результаты его экспериментов, по меркам современных требований, показывают, что ему удалось получить многие химические экстракты, приготовить «фармацевтический яд» и ряд составов и смесей. Живший в конце V столетия Тао Хунцзин был одновременно магом, врачом и аптекарем. В ходе своих опытов по превращению ртути в золото он открыл несколько ценных лекарств.

    Известным врачом начала Танского периода был Сунь Сымяо (581—682 годы нашей эры), труд которого «Тысяча золотых рецептов» («Цзянь-цзинь-фан») поднимает главные вопросы лекарского искусства того времени, в нем можно найти самые действенные рецепты для лечения различных заболеваний. Этот период отмечен большим прогрессом в искусстве врачевания, поскольку к тому времени преобладавшему в Китае философскому и религиозному учению даосизму стал составлять конкуренцию буддизм, влияние которого все возрастало. Обе религии использовали медицину для того, чтобы приобрести последователей, и с научной точки зрения переиздание их приверженцами многих медицинских трудов того времени имеет важное значение. Особый интерес представляют переводы буддистами выдающихся индийских медицинских трудов на китайский язык, в частности трактаты именитых индийских врачей Дшарака и Сушрута.

    В начале VII столетия нашей эры императорским декретом, еще за двести лет до основания такой школы в Салерно, было учреждено первое медицинское учебное заведение. Согласно преданию, в этой школе обучалось 300 врачей и в ней были выдающиеся учителя, которые обучали акупунктуре, лечебному массажу и магическим заговорам. Последние были представлены в искусстве врачевания благодаря буддистскому влиянию, но никогда не играли важной роли. Главное в искусстве врачевания было представлено хирургией, лечением детских заболеваний, прижиганием, лечением болезней глаз, носа и ушей, а также стоматологией.

    В Танский период была также произведена ревизия медицинских книг. Были не только усовершенствованы старые книги по медицине и фармакологии, но и внесены в них новые лекарственные средства, так что количество стандартных лекарств достигло 844. Изобретение печатания способствовало распространению медицинской литературы.

    Рост торговых и культурных связей с внешним миром в X—XIV веках нашей эры также имел огромное влияние на развитие медицины. В 1027 году под руководством Ван Вэйи была отлита из бронзы фигура в рост человека, на которой были отмечены жизненные точки, подлежащие воздействию методом акупунктуры и прижигания. Учащиеся практиковались на этой бронзовой фигуре в определении этих точек на теле.

    Лю Юншу (1120—1180(?) подверг пересмотру «Канон Желтого императора о внутренней медицине» и сократил перечень заболеваний с 1500 до 17 основных типов. Во время этой работы было обнаружено и ликвидировано большое количество ошибок. Что касается воззрений, накопленных за тысячу лет, значительная часть их оказалась заблуждением, а часто одни и те же болезни обозначались по-разному, в зависимости от того, как их называли в различных частях огромной Китайской империи. Лю Юншу подобным же образом сократил количество рецептов с 7000 до 371, убрав все устаревшие, непригодные, основанные на суевериях или явно вредоносные. По его мнению, для успешного лечения болезней не обязательно требовались дорогие лекарства, а скорее те, которые были действительно эффективны.

    В 1578 году появилось фундаментальное издание «Фармакопея» («Бэнь-цао-гань-му»). Его автор – врач и фармацевт Ли Шичжэнь (1518—1593) изучил много сотен ценных медицинских трудов, появившихся к тому времени, исследовал лекарственные сборы, дал описание 1892 различных лекарственных средств, разделил их на 16 категорий и 60 подкатегорий, собрал около 10 тысяч рецептурных прописей. Этот важнейший труд получил мировое признание как самая выдающаяся книга по фармацевтике того времени. Она получила распространение в Азии, но также стала известна на Западе, была переведена на японский, латинский, французский, русский, английский, немецкий и другие языки. Ли Шичжэнь также является автором книги «Восемь особых меридианов» («Чи-чжун Па-май»), в которой он обращает внимание на роль, которую играют пульс и особые меридианы на теле человека. Список трудов по медицине был бы неполным, если не упомянуть сборник под названием «Золотое зеркало медицины» («И-цзун-цзинь-цзянь»), появившийся в 1749 году. Восемьдесят ведущих врачей составили его, следуя императорскому указу, и он считается самым важным руководством по общей медицине эпохи династии Цин.

    Упомянутые нами труды по медицине и фармацевтике – лишь самые выдающиеся из сотен ценнейших книг. До сего дня еще не проведено полного исследования огромного количества комментариев, появившихся вслед за этими фундаментальными основополагающими трудами. Их научная оценка станет задачей будущих поколений. В настоящее время в Китае для исследования доступны 4250 важнейших трудов по традиционной медицине.

    Исторический обзор

    Если сравнить с точки зрения хронологии сокровищницу китайского искусства врачевания и великих столпов китайской медицины с важнейшими фигурами и событиями истории западной медицины, то станет видно, что Бянь Цяо, родоначальник пульсовой диагностики, по-видимому, был современником Гиппократа, Хуа То и Чжан Чжун Цзин были современниками Галена, а бронзовая фигура для изучения акупунктуры и прижигания была отлита, по всей вероятности, в то же самое время, когда Авиценна написал свой «Канон врачебной науки» (XI век). «Канон Желтого императора о внутренней медицине» явно и недвусмысленно обращается к кровообращению, о котором в Европе еще не будут знать добрых 1500 лет до английского врача и знатока анатомии Уильяма Харви (1578—1657).

    Постановка диагноза методом исследования пульса (этой китайской методике 2500 лет), анестезия, применявшаяся еще за два столетия до нашей эры, и первое применение примитивной вакцинации – все это указывает на то, что во многих отношениях китайское искусство врачевания опережало медицину Запада. Черепа, обнаруженные во время археологических раскопок, свидетельствуют также о том, что трепанацию черепа практиковали в Китае тысячи лет назад. Но если все это так, то как объяснить последовавшие прогресс западной медицины Нового времени и застой в развитии традиционного китайского искусства врачевания?

    Чтобы понять причины этого, необходимо четко представлять себе общественно-историческое развитие Китая.

    Многие полагают, что традиционное китайское искусство врачевания состоит из неких загадочных и магических знаний, которые восходят к ушедшей в небытие «золотой эре» и которые возносят его на качественно более высокий уровень, чем тот, которого достигла современная медицина. Этот взгляд ошибочен. Китайская медицина, так же как и западная, переживала период отставания в своем развитии. Не следует забывать, что медицинская наука на Западе смогла к началу Нового времени избавиться от старого схоластического подхода, ограничивающегося лишь внешним наблюдением явления, и стала привлекать эксперимент и аналитический метод, подкрепляя таким образом научные теории практическим опытом. И хотя эксперименты проводились по разработанной методике и им придавалось большое значение даже в более ранний период, главным образом алхимиками, они ставились примитивно и настолько неосознанно, что медицинские знания приобретались скорее способом накопления фактов и эмпирического подбора. Большей частью они состояли из выводов, сделанных на основании конкретного опыта, приобретенного первоначально из практики лечения специфических болезней, то есть эмпирическим путем. Обобщение в отсутствие аналитического эксперимента могло, таким образом, приводить к ошибочным выводам.

    Наши знания о китайской древности большей частью взяты из легенд. Конкретными свидетельствами служат археологические раскопки, которые были начаты примерно на пороге ХХ века. Древние остатки, извлеченные на свет, предметы утвари и гадальные кости указывают на архаичное устройство общества, еще не приобретшего государственности и в котором ван, иначе говоря, правитель, имел права и обязанности племенного вождя. Что касается хозяйственной сферы, скотоводство и землепашество имели важное значение, но по соседству с императорским дворцом развивались и процветали ремесла, которые главным образом служили делу прославления религиозных культов и укреплению императорской власти. Земля и рабы были общественной собственностью, торговля была еще не развита, а стольный град в основном служил местом, где крестьяне должны были платить налоги. Это был своеобразный патриархальный уклад, который развивался на протяжении эпохи Шан-Инь и который также был характерен для периода Чжоу, в I тысячелетии до нашей эры.

    В течение этого времени искусство врачевания все еще зиждилось на привычном опыте, к которому добавлялись разные новые элементы. Все это богатство практического опыта было направлено на поддержание здоровья соплеменников, рабов и крестьян, но прежде всего самого императора. Конечно, тут не обходилось и без магии, поскольку зачастую не находилось естественного объяснения заболеваний.

    Первые лекари были сродни шаманам, которые лучше разбирались в лечении ран и кожных заболеваний, чем внутренних болезней. Они также применяли заговоры, в которых сочетались элементы рационального и мистического. Как мы уже отмечали, то, о чем свидетельствуют гадальные кости, предполагает, что основная часть знаний в начале древнего периода имела отношение к лечению ран в области живота, болезней ушей, носа, глаз, полости рта, зубов, а также переломов костей. Каменные иглы применялись для вскрытия фурункулов и нарывов, и был известен принцип трепанации черепа. Патриархально-бюрократическое общество в Чжоуский период (XI—III века до нашей эры) характеризовалось переходом от государства с примитивной культурой к государству античного типа. История всего этого периода заполнена бесконечными войнами между различными царствами, стремившимися возвыситься друг над другом. Земля и те, кто ее обрабатывал, оставались общественной собственностью. Царь олицетворял общество. Вероятно, именно в это время учение о пяти первоэлементах, которое рассматривается в главе «Великий принцип» «Книги истории», и концепция инь-ян в приложении «Си-цзы» к «И-цзин» объединились в традиционном искусстве врачевания.

    Огромное влияние на общество оказал Кунцзы, или Конфуций (в латинизированном варианте произношения), – философ, живший в Чжоуский период с 551 по 479 годы до нашей эры, согласно преданию. Сам он не увековечивал свое учение на бумаге, но его ученики, наряду с прочими книгами, составили сборник «Беседы и суждения» («Лунь-юй»), который послужил важной основой для формирования общественного устройства как в то время, так и в дальнейшем. Конфуций в основном ратовал за те моральные принципы, которые позволяли осуществлять правление мирным путем.

    Принципы Конфуция базировались на приверженности патриархальным отношениям и родственным узам, которые объединяют живых и умерших. Согласно воззрениям философа, тело человека, которое он получил от родителей, нельзя было уродовать после смерти, его надлежало вернуть родителям в целости и сохранности. Это было формой выражения верности своим предкам, и в этом кроется основная причина примитивного уровня медицинских знаний в областях хирургии, акупунктуры и анатомии. В Китае экспериментировали на телах повешенных преступников, тела расчленялись, но делалось это, как и в средневековой Европе, тайно, и ампутированные части тела подлежали захоронению вместе с казненным, которому они принадлежали. Эти традиции продолжали существовать до китайской революции, они упоминаются как в старинных книгах, так и в новой литературе, о них также говорится в заметках путешественников.

    В этот период к конфуцианству добавилось еще одно философское направление, зародившееся в крестьянской среде, оно имело сильное влияние в обществе. Со временем оно стало соперничать с учением Конфуция во многих районах страны и позднее стало известно как даосизм. Эта философия представлена в философской поэме «Лао-цзы», или, как ее называли позднее, «Дао-дэ-цзинь». Считается, что ее написал мудрец по имени Лао Тань, или Лао Цзы («Старый мастер»). В этой поэме излагается концепция или принцип дао («путь»), который представлен в виде естественного закона, применимого ко всему, в противовес патриархальному порядку вещей, который проповедовал Конфуций. Это философское направление возымело огромное влияние на традиционное искусство врачевания, и оно, уже однажды отбросив свою первоначальную точку зрения об исключительности внешнего осмотра, пришло к обоснованию диаметрально противоположного утверждения, в котором нашлось место и даосской алхимии.

    В дохристианские эпохи в разное время в различных частях Китая отдавалось предпочтение другим методам лечения. Например, в восточной части страны, в районе современной провинции Шаньдун, лечение осуществлялось с применением каменных игл; в западной части, там, где теперь находится провинция Шэньси, – лечебными травами; на севере, на территории современной провинции Хобэй, – прижиганием; на юге, в районе современной провинции Хубэй, – металлическими иглами, а в Центральном Китае, на месте современной провинции Хэнань, – массажем. Конфуцианцы осуждали все методы, связанные с магией и предсказанием судьбы. Бянь Цяо усовершенствовал технику определения пульса, а философские учения также сыграли свою роль в искусстве врачевания.

    Патриархальная аристократия постепенно обнаружила опасного врага в лице аристократической элиты небольших городов. Аристократы богатели и рвались к власти. Именно они поддержали Цинь Шихуана, который объединил царства в 221 году до нашей эры и в 213 году сжег книги конфуцианцев с целью помешать патриархальной аристократии прийти к власти (однако книги по медицине и сельскому хозяйству избежали уничтожения, так же как и гадальные книги).

    Династии Цинь было суждено пасть, поскольку ни культура, ни товарное производство в городах не получили развития, достаточного для поддержания ее власти. Тем не менее пришедшая ей на смену династия Хань (206 год до нашей эры – 220 год нашей эры) смогла возродить патриархальную аристократию и сохранить единство Китая. Чжан Чжун Цзин, а также первый анестезиолог Хуа То жили именно в тот период.

    Вступление Китая в Средние века, так же как и в Европе, было отмечено нашествием кочевых племен. Важным поворотным пунктом в духовной жизни этой эпохи было распространение буддизма, и в этот же период появились переводы важных медицинских трудов с различных языков Индии. В период династии Тан (618—907 годы нашей эры) процветали торговля и культура. И хотя государство опиралось на патриархальную систему правления, феодальные землевладельцы также имели привилегии, что означало, что их класс уже набрал силу в противовес императору. Последний, издавая указы, стремился вернуть их в лоно патриархальности и укрепить таким образом власть правящего центра, стабильное положение которого привело к значительному развитию торговли и культуры в городах. Однако крестьяне угнетались, и только те из чиновничьей среды, кто поддерживал центральное правительство, чувствовали себя в безопасности. Такие резкие социальные контрасты продолжали существовать и при династии Сун (960—1276 годы нашей эры). Развивались производство и торговля в городах страны, и создавались учреждения, подобные современным банкам. Изобретение компаса способствовало мореходству, и китайские купцы, таким образом, получили возможность захватить в свои руки часть торговли в районе южных морей, которая до этого была монополией арабов. Появились денежные купюры, которые первоначально печатались на пропитанном духами шелке. Публиковались объемные труды и энциклопедии. Жестокая борьба разгорелась между врачами по поводу различных изменений, которые вносились в древнее, передаваемое из поколения в поколение искусство врачевания. Возрождение философии также повлияло на развитие медицинской теории.

    Неоконфуцианская литература излагает базовые материалистически ориентированные принципы объяснения явлений природы на основании учения об инь-ян и приписывает взаимодействию этих естественных принципов появление пяти первоэлементов (земля, огонь, вода, металл и дерево), составляющих все мироздание. Эти идеи нашли свое отражение у философа Чжоу Цзы, или Джоу Дуни (1017—1073 годы нашей эры). Другой философ того времени, Чжан Цай (1020—1077 годы нашей эры) утверждал, что начало и конец всех вещей определяются борьбой между противоположными силами инь и ян и что всякое действие в природе является результатом столкновения этих двух антиподов.

    Вслед за монгольским нашествием и образованием династии Юань (1280—1368 годы нашей эры) для Китая наступил период жестокого угнетения. Монгольские лидеры были против конфуцианства, и в результате огромное количество литературы и медицинских трудов, которые до этого запрещались, теперь смогли увидеть свет.

    В эпоху Мин (1368—1644 годы), когда монголы были изгнаны, произошел огромный подъем в развитии торговли, который, в свою очередь, привел к укреплению городов. К концу правления династии Мин Европа вступала в эру открытий. Европейские мореплаватели привозили домой пряности и лекарственные снадобья, а из Китая завезли камфору и опиум, который там первоначально использовался лишь в лечебных целях.

    В XVI веке в Китае начали основываться торговые компании. В 1516 году португальские суда бросили якорь у Кантона, Китай старался обособиться, отказываясь давать разрешение иностранцам заходить в его гавани.

    В этот период в Китае было опубликовано более 50 медицинских трудов о ветряной оспе. В середине XVI века китайские врачи установили, что жидкость из пузырчатых высыпаний или порошок, сделанный из подсохших корочек, являются мощными средствами иммунизации. И этот способ борьбы с оспой стал применяться в общей медицинской практике. Иммунизацию взяли на вооружение русские врачи, впоследствии они завезли ее в Турцию. Что касается Запада, то лишь в 1717 году англичанин Эдвард Дженнер открыл способ прививки от оспы.

    К концу эпохи Мин выдающийся врач и фармацевт Ли Шичжень составил свою объемную фармакопею. Однако педантичная казуистика и чрезмерность философской догматики мешали прогрессу в искусстве врачевания. Медицинская доктрина достигла своего апогея в Цинский период (1644—1911 годы), перегружаясь комментариями на такие же комментарии и одновременно бичуя застой, в котором погряз Китай.

    В 1644 году китайская феодальная знать призвала в страну маньчжуров, чтобы с их помощью подавить массовое крестьянское восстание под руководством Цзы Чена; но маньчжуры, захватив всю власть в Китае, основали новую династию Цин (1644—1911). Они всячески угнетали китайский народ, и, опасаясь иностранного влияния, эта правящая верхушка порвала все культурные и торговые связи с соседними странами, чтобы сохранить свою власть. В период правления императора Кан-си (1662—1723) деятельность многих астрономов была запрещена, потому что они ориентировались на западную астрономию. Были также изъяты книги по астрономии, которые написал и перевел на маньчжурский язык миссионер Доминик Парренен. Маньчжурские правители отдавали предпочтение китайскому языку, выпуская комментарии на классические труды. Таким образом, в период правления чужеземных императоров (почти 270 лет) китайская медицина во многом испытывала гнет наукообразной казуистики и критики, которой подвергались первоисточники. Пожалуй, единственно позитивным результатом этого было выявление того факта, что отдельные труды оказались плагиатом, и таким образом был определен их истинный возраст.

    После первой опиумной войны (1839—1842 годы) западные колониальные державы сохранили свой плацдарм в Китае, чем ускорили распад общественного устройства, которое существовало там не одну тысячу лет.

    После опиумной войны Ост-Индская компания основала больницы в Кантоне и Макао. Китай таким образом познакомился с европейской медициной, которая вызывала в стране все возрастающий интерес, особенно после введения в практику анестезии (1846 год). Однако первоначально существовало недоверие к западной медицине, вероятно, потому, что она пришла в Китай после его поражения в опиумной войне.

    Конец почти трехвековому правлению маньчжурской династии положила революция 1911 года. Сунь Ятсен был объявлен президентом новопровозглашенной республики. Но в 1920-е годы начались революционные сражения и гражданские войны, в результате которых в 1927 году победителем вышла партия гоминдан, а Чан Кайши стал президентом.

    Партию гоминдан мало заботило наследие традиционной медицины, и она заклеймила ее как ненаучную ересь. Чан Кайши даже предложил издать декрет, запрещающий практиковать врачам, остававшимся приверженцами традиционного лекарского искусства. Однако это предложение вызвало такую бурю протеста в бывшем в то время столицей городе Нанкине, что правительство в конце концов уступило. Тем не менее оно сделало все, чтобы ограничить деятельность тех врачей, которые обращались к традиционному искусству, и углубить пропасть между врачами, обученными по-новому, и приверженцами старой школы.

    С победой компартии в 1949 году был положен конец смуте и гражданской войне. Первая Всекитайская конференция по вопросам гигиены, состоявшаяся в 1950 году, установила новый порядок в области медицины, при котором за основу принималось традиционное искусство врачевания, рассматриваемое через призму современной научной методики. Одновременно поощрялось изучение современных методов лечения врачами, обученными традиционному лекарскому искусству.

    Этот почин дал замечательные результаты, о которых будет упомянуто ниже.

    Взаимосвязь медицины и философии

    Всякое изложение истории медицины, по-видимому, не может обойтись без замечаний о философском и социальном аспектах ее развития.

    Китай занимает обширную территорию со специфическими климатическими и геологическими особенностями. Различные проблемы терапии отличаются своеобразием в зависимости от особенностей региона. В Южном Китае в зоне более теплого климата заболевания коренным образом отличаются от тех, которые встречаются в Северном Китае, где климат более умеренный, и болезни, распространенные в Западном Китае, отличаются от тех, которые характерны для приближенного к морю востока страны. История искусства врачевания тоже показывает, что различные способы эмпирического подхода получили распространение в разных направлениях лекарской практики. Каждое из них приспособлено к местным климатическим условиям, и каждое отличается своей четко очерченной методикой. Не следует забывать, что до того, как состоялась коронация первого императора (221 год до нашей эры), Поднебесная империя состояла из мелких и, как правило, враждующих между собой царств. В силу этого можно легче понять, почему переданные потомкам знания в области традиционной медицины выглядят запутанными и в них встречаются разночтения, если сравнивать по регионам. Письменные документальные источники Южного Китая, в политическом отношении более важные и исторически более древние, сохранились лучше, чем те, которые происходят из окраинных и более отсталых горных и пустынных районов страны. Эти географически обоснованные различия еще больше усложняет лингвистическая ситуация, так как в различных китайских провинциях одни и те же заболевания были известны под разными названиями. Это создало ряд трудностей в терминологии, которые сохраняются и по сей день. Рассматривая историю китайского искусства врачевания с философской точки зрения, мы можем выделить пять различных эпох:

    1) эпоха простого эмпиризма;

    2) эпоха создания теорий;

    3) эпоха накопления опыта и развития теорий;

    4) эпоха расхождений между теорией и практикой;

    5) эпоха перестройки и синтеза.

    Эпоха простого эмпиризма

    Этот период знаменует начало развития искусства врачевания в Китае и характеризуется простым наблюдением природы, уделением внимания климатическим условиям, а самое главное – признанием внешних симптомов заболевания – все вкупе с полным отсутствием систематизации. Наблюдение при этом являлось характерной чертой, и его результаты интерпретировались с привлечением элементов магии, тех, которые можно встретить при рассмотрении истории медицины других цивилизаций. В этот период времени в качестве хирургических инструментов применялись каменные иглы, а также широко использовались лекарственные растения, осуществлялась трепанация черепа.

    С незапамятных времен люди вдоль и поперек бороздили Китай, занимались торговлей, работали, вели войны. И таким образом медицинские знания передавались из региона в регион, и им придавалось большее или меньшее значение в зависимости от климатических условий и других факторов.

    Следует отметить, что легенды, повествующие об этих ранних временах, имеют в основном более позднее происхождение и они до сих пор не подтверждены никакими материальными свидетельствами.

    Эпоха создания теорий

    Невозможно установить точную дату начала этого периода. Единственное, что можно сказать со всей определенностью, – это то, что развитие концепции инь-ян и учения о пяти первоэлементах позволило прямолинейному эмпиризму в области медицины начать формировать четкую единообразную систему. Считая со времени появления отдельных частей книг «И-цзин» и «Шу-цзин», эту эпоху можно приближенно отнести к первой половине I тысячелетия до нашей эры. Как мы увидим в дальнейшем, концепции, представленные в обоих этих трактатах, тесно переплетаются со сведениями из области медицины и в них дается теоретическая основа традиционного искусства врачевания.

    В дополнение к этим учениям концепция «пути» (дао), проповедуемая в даосизме и в книге «Дао-дэ-цзин», оказала огромное влияние на теорию медицины, поскольку, благодаря своей специфике, по сравнению с конфуцианством она служила прекрасной основой теории, рассматривающей как болезнь, так и состояние здоровья как явление, свойственное всем людям, независимо от их социального положения.

    Даосизм был тесно связан как с придворной жизнью правящих классов, так и в не меньшей степени с незатейливой жизнью простых людей. Трудно провести грань между монастырским и светским искусствами врачевания в Китае. Жизнь даосских врачей-отшельников была так же тесно связана с простым народом, как и с жизнью при дворе. Мы только знаем, что некоторые даосские отшельники проводили время в медитации и занимались научными изысканиями. Другая часть даосов занималась магией, колдовством, подчинением себе собственного «эго» («транссубстанциация»), алхимией и проблемами продления жизни. Все перечисленное можно найти в «Каноне

    Желтого императора о внутренней медицине», в котором Ли Чуко собрал и систематизировал все письменные труды и отрывки, касающиеся искусства врачевания, появившиеся за столетия до рождения Христа.

    Эпоха накопления опыта и развития теорий

    Этот период тесно связан с возникновением и развитием связей между Китаем и Индией. Контакты активизировались главным образом в результате проникновения из Индии буддизма. Мы знаем из краткого экскурса в историю, что Китай познакомился с буддизмом уже в I веке нашей эры, но мы не можем говорить о каких-то тесных связях вплоть до VI века нашей эры. В буддизме нет системы каст или же каких-либо иных различий по социальному признаку. От различных индийских философов он перенял то, что давало универсальные знания, а не отдельные факты с преобладанием конкретного над абстрактным. В дополнение к сведениям, касающимся причин заболевания и учения о «благородном восьмеричном пути», монахи также принесли с собой в Китай индийские культурные ценности и в том числе познакомили с общими методами врачевания, применявшимися в Индии. Перевод письменных трудов известных индийских врачей Дшараки и Сушриты, как и других медицинских трактатов, стал возможен благодаря буддистским монахам. Есть очевидная причина того, почему монахи интересовались лекарским искусством: освобождение от страданий и универсальная любовь ко всем живым существам являются фундаментальными принципами буддистского учения. Вот почему так много буддистских монахов, ставших знаменитыми врачами, оставили след в истории китайской медицины. Именно в силу их влияния, психологического фактора, если не какого-либо еще, китайская буддистская медицина заслужила безоговорочное доверие народа, ведь последователи конфуцианства и в еще большей мере даосы подходили к медицине как теоретики. Это заключение подкрепляется тем фактом, что буддистские письменные источники, дошедшие до нас, несмотря на свою устаревшую терминологию, понятнее и ближе к реальности, чем даосские медицинские трактаты.

    Контакты с Индией не только изменили практику врачевания, но и прививали образ мышления, характерный для индийской философии. Это вело к ее смешению с уже существовавшими в Китае теоретическими постулатами. К примеру, как в буддизме, так и в китайской медицине встречаются элементы йоги. Распространение буддизма в Китае, таким образом, имело особо важное значение для искусства врачевания, так как оно обогатилось знаниями, которые добывались на основе и теории, и практики, что вело к дальнейшему развитию китайской медицины.

    С точки зрения конфуцианства, безусловно, применение хирургических методов, использовавшихся в Индии, было невозможным, поскольку, как мы уже видели, конфуцианское учение, основываясь на своих философских принципах, категорически возражало против всякого нанесения увечий телу. Традиционное китайское искусство врачевания много потеряло из-за этого воззрения, препятствовавшего развитию практических анатомических навыков и хирургических методов.

    Эпоха расхождений между теорией и практикой

    На этот период пришлось правление династий Мин и Цзин, и в нем со всей очевидностью проявилась взаимосвязь между историей философии и общества. До сих пор мы говорили только о сотрудничестве монастырской и светской медицины; теперь же нам придется обсудить противоположные позиции официальной медицины и народных врачей. Эпоха Мин была временем застоя в развитии Китая, а в Цзинский период страна переживала полный упадок.

    В области медицины в это время приоритетное место занимали комментарии на медицинские произведения, нежели сами оригинальные труды, и официальная медицина приобретала все большее влияние. Градация медицинских должностей лишь отражала уровни в общественной иерархии, а не соответствующую степень мастерства. На официальном государственном экзамене требовалось обязательное знание трудов, которые считались классическими, а также комментариев к ним и различных ссылок на медицинские и литературные источники; даже написание поэм было частью экзамена. Сдавать такие госэкзамены стоило дорого, поскольку они были средством приобретения высокого общественного положения, титулов и престижных должностей. Поверхностные обсуждения вопросов теории носили характер переливания из пустого в порожнее. В результате камня на камне не оставалось от оригинального фундамента искусства врачевания.

    Врачи, имевшие официальный статус, практиковали редко, а если и делали это, то лечили больных, занимавших высокое общественное положение. О простых людях заботились так называемые «народные» врачи. Многие из этих врачей не сдавали государственного экзамена и, поскольку из-за этого не имели возможности получить доходное место, были вынуждены зарабатывать на жизнь лечением представителей менее состоятельных слоев населения. Однако среди них было немало тех, кто был серьезно заинтересован в своих пациентах, и потому их не волновали теории официальных врачей; вместо признанных теорий они исследовали причины заболеваний и записывали результаты своих наблюдений. Так появлялись династии именитых врачей, которые не стремились получить официальный статус, а, следуя семейной традиции, отдавали свои силы практическому применению знаний. Эти врачи лечили простых людей, которые относились к ним с понятным доверием. Однако по-настоящему нуждающимся приходилось лечить себя самим, опираясь на те крупицы знаний, которые им удавалось приобрести. Нередко то, как практиковали и что рекомендовали народные врачи (поскольку они не всегда были общительны), резко контрастировало с модными теориями, которых придерживались в официальных кругах, и возможно, поэтому считалось, что распространение их опыта наносит вред общественному положению и влиянию официальных врачей. Исключительная скрытность была единственным оружием народных лекарей против представителей официальной медицины.

    Знания традиционной народной медицины в Китае сохранились и сегодня, и в настоящее время их собирают по всей стране. По сравнению с чисто теоретическими сведениями эти «фамильные секреты» имеют подлинную ценность для медицины, поскольку они получены на основании практического опыта и в основном ориентированы на лечение конкретных заболеваний и недугов. Знания такого рода – кладезь информации для исследований в области традиционного искусства врачевания.

    Эпоха перестройки и синтеза

    Этот период начался с окончанием революционной войны в 1949 году и продолжается до сих пор. Задача современного медицинского исследования состоит, помимо прочего, в сборе, публикации и изучении традиционных методов врачевания в соответствии с научными методами.

    Глава 2

    Человек и природа

    Древнекитайская философия рассматривала человеческий организм как подобие Вселенной в миниатюре. В древние времена это мнение разделяли многие. Современник Сенеки Филон Александрийский был первым, кто рассматривал человека как «маленький мир». Согласно китайской концепции, процессы, происходящие в человеческом организме, в том числе заболевания, связаны взаимодействием пяти созидательных элементов. Таким образом, человек неотделим от природы, он является ее органической составляющей и тесно связан со Вселенной. Таким образом, природа как макрокосмос, а человек как микрокосмос подчиняются одним и тем же законам.

    Представления о мире в античном Китае не были лишены аналогий: голова ассоциировалась с твердью небесной, волосы – со звездами и созвездиями, глаза и уши – с солнцем и луной. Человеческое дыхание, душа отождествлялись с ветром (сравни с греческим словом «пневма»), кровь ассоциировалась с дождем, а система кровеносных и прочих сосудов организма с ручьями и реками, отверстиям же в теле человека соответствовали долины и т. д. Достойны упоминания и другие аналогии: в микрокосмосе человеческое тело – это сама земля: скелет представлял горы, сердце выступало как созвездие Большой Медведицы, в то время как пять первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл и вода) соответствовали пяти внутренним органам – легким, сердцу, почкам, селезенке и печени. Четыре времени года были представлены четырьмя конечностями, двенадцать месяцев – двенадцатью крупными частями тела, а 360 дней (согласно китайскому лунному календарю, в году 360 дней) – 360 «малыми частями» тела.

    Этот примитивный космогонический взгляд отражен также в книге «И-цзин», в которой небо ассоциируется с головой, а земля – с желудком. Ван Гуй (умер в 1390 году нашей эры) отмечает в своей книге «Ли Хай-чи», что человеческое тело во всех деталях является подобием неба и земли. Так же как созвездия Весов и Стрельца расположены в верхней части небосвода одно над другим, так и сердце и легкие расположены в верхней части тела человека. И как знаки зодиака Рыбы, Овен, Близнецы и Рак располагаются один за другим и один над другим, подобным же образом в человеческом теле такие органы, как почки и печень, расположены внизу один под другим.

    Сходная трактовка мироздания сложилась в Европе в период схоластики. Существовало несколько философских систем с подобного рода концепциями, одна из них представлена в книге Агриппы Неттесхейма (1485—1535) под названием «Оккультная философия», в соответствии с этой концепцией планеты отражают написанное древнееврейскими буквами имя бога Яхве. Книга также во всех деталях рассматривает перечень и классификацию семи ангелов, семи видов птиц, семи типов металлов, семи видов камней, семи частей тела, семи отверстий в голове, семи обителей проклятых. Существовала в Китае и школа мыслителей, сравнивавшая человеческое тело с государством. Эту точку зрения можно найти в главе «Су-Вэнь» «Канона Желтого императора о внутренней медицине», а также в трактатах даосского врача Гэ Хуна, жившего в первой половине IV века нашей эры. В своей книге под названием «Бао Пу-цзы» он сравнивает грудную клетку и область живота с дворцом и двором, конечности – с границами, кости и суставы – с различными категориями чиновников, дух – с правителем, кровь – с министрами, а энергию, которая поддерживает жизнеспособность организма, – с народом. Тот факт, что эта концепция, пусть не в медицинском смысле, но по существу верна и имеет социологическое значение, становится очевидным из окончательного вывода: народ обеспечивает жизнь; если народ сыт, то государство может выстоять; если нет, то и государство гибнет. В дальнейшем эта примитивная точка зрения не получила развития в китайской философской мысли. Мы упомянули о ней просто для того, чтобы дать общее представление о различных концепциях, которые возникали в Древнем Китае. Эмпирические воззрения в последующий период времени базировались на верном понимании взаимосвязи между человеком и природой. Китайские мыслители уже более не полагались на магическое, а в большей мере руководствовались практическими знаниями, которые так часто позволяли традиционному искусству врачевания добиваться поразительных успехов. Человек должен подчиняться законам Вселенной, поскольку он является органичной частью макрокосмоса.

    Рис. 1. Символы инь-ян

    Изображение наверху слева представляет собой старинную эмблему, формой напоминающую рыб. Фигура наверху справа символизирует великое единство, «ограниченную беспредельность», которая является основой всего сущего и непреложным законом всего живого; однако в то же время она олицетворяет и «великую пустоту». Изображение внизу – древний даосский рисунок, передающий связь между инь-ян и пятью первоэлементами. Отдельные символы обозначают: 1 – огонь, 2 – воду, 3 – металл, 4 – дерево, 5 – землю

    Концепция инь и ян

    В соответствии с доктриной искусства врачевания в Древнем Китае в человеческом организме, так же как и в окружающей его природе, происходит постоянная борьба между противоположными, но находящимися в единстве силами. Хорошее или слабое здоровье определяется соотношением этих противоборствующих сил. Две полярные силы, в которых проявляется энергия Вселенной, известны как инь и ян.

    Мы уже отмечали, что эти два термина впервые появились в приложении «Си-цзы» к «И-цзин». Первоначально инь означало северный, теневой, а ян южный, солнечный склон горы. Инь обозначало негативное, холодное, темное и женское, в то время как ян олицетворяло позитивное, мужское, светлое и теплое. Подобно тому как во Вселенной эти две силы пребывают в постоянной борьбе друг с другом и в то же время образуют единое целое, так и в человеческом организме они символизируют гармонию и дисгармонию. Точно сбалансированные и уравновешенные стихии инь и ян свидетельствуют о хорошем здоровье, но если энергия перемещается к одной из них, это указывает на заболевание. Перенасыщение энергией ян означает возрастание органической активности, если же, наоборот, преобладает инь, это предполагает пониженную функцию. Подобно тому как постоянное взаимодействие этих двух противоположных сил порождает все явления во Вселенной, такие, например, как смена времен года и дня и ночи, точно так и в человеческом организме оно регулирует вдох и выдох, а также состояния бодрствования и сна. Концепция инь и ян применима также к соотношению между симпатической и парасимпатической нервными системами в организме человека.


    Рис. 2. Взаимосвязь пяти первоэлементов Черные стрелки обозначают направления, в которых пять эле ментов «разрушают» друг друга; серые стрелки обозначают на правления, в которых элементы «помогают» друг другу

    Как указано в «Су-Вэнь», инь и ян олицетворяют закон неба и земли: господина всего живого мать перемен, происхождение рождения и смерти. Вывод заключается в том, что каждая болезнь поражает все тело, поскольку крепкое здоровье означает сбалансированное состояние всего организма.

    Официальная точка зрения современных китайских философов состоит в том, что концепция инь и ян предполагает самобытную, стихийно-диалектическую и простейшую материалистическую доктрину; она свободна от суеверий; она почти подходит под научную формулировку; и она демонстрирует прогрессивный образ мышления.

    Различные варианты проявлений инь и ян обнаруживаются как во Вселенной, так и в человеческом организме. В каждом инь присутствует в большей или меньшей степени элемент ян, и элемент инь присутствует в каждом проявлении ян. Как мы дальше увидим, согласно этой теории различные органы тела наделены видами энергий инь и ян соответственно тому, выполняют ли они активные или пассивные функции. Эта теория также классифицирует внутренние органы в зависимости от того, демонстрируют ли они в сильной, средней или слабой степени наличие энергий инь или ян.

    Пять первоэлементов

    Теперь уделим немного внимания теории пяти первоэлементов с тем, чтобы поближе познакомиться с основами китайской медицинской терминологии. В главе, озаглавленной «Великий принцип», в «Книге истории» обращается внимание на гармонию между человеком и Вселенной в свете пяти первоэлементов.

    Эти пять первоэлементов: дерево, огонь, земля, металл и вода. Они могут существовать в согласии и во взаимодополняющей и неразрывной связи друг с другом, или же они могут действовать друг против друга и тем самым разрушать друг друга. Учение о первоэлементах, без сомнения, имеет очень древнее происхождение. Пожалуй, его можно выразить следующим образом: огонь пожирает дерево; после того как огонь отгорит, остается пепел, который затем превращается в землю, в которой обнаруживается металл, из-под которого бьет ключом вода; вода питает деревья, завершая, таким образом, цикл и опять возвращаясь к дереву.

    Такая последовательность, в свою очередь, подтверждается традиционным искусством врачевания. Но с другой стороны, эти элементы противоборствуют друг с другом: антиподом огня является металл; антиподом земли – вода. Металл и дерево уравновешивают друг друга, то же происходит с водой и огнем или с деревом и землей. Следующая диаграмма поможет уяснить это.

    Судя по главе «Хун фань», последовательность элементов такова: вода, огонь, дерево, металл, земля.

    Число «пять», как говорится в той же главе, имеет отношение не только к пяти первоэлементам, но и к другим группам из пяти составляющих, таким, как пять видов вкуса, пять сезонов и пять вероятностей достижения счастья. Традиционное учение также устанавливает связи между составными элементами различных групп, и таким образом, при этом возникает закрытая замкнутая система; постоянные усилия улучшить и усовершенствовать ее приводили к тому, что китайское искусство врачевания вобрало в себя чрезмерный формализм. В то же время многочисленные благотворные процессы в практическом плане были связаны с теорией пяти элементов, и это используется сегодня как составная часть в традиционном искусстве врачевания.

    В главе «Хун фань» огонь ассоциируется с «горьким», вода – с «соленым», дерево – с «кислым», металл – с «острым» и земля – со «сладким». Английский натуралист Джон Нидхэм из этого заключил, что связь между огнем и горечью, вероятно, происходит от заваривания лекарственных трав, а ассоциация воды с соленым восходит к опыту жителей морского побережья. Связь между деревом и кислым напоминает об обнаружении некоторых кислых субстанций растительного происхождения, а та, что существует между металлом и острым или едким, напоминает о едком дыме, образующемся при плавке металла. Связь между землей и сладким предполагается благодаря сладости дикого меда и зерна. Нидхэм также допускает, что пять элементов могут иметь отношение не к пяти субстанциям, а к пяти свойствам: вода дает представление о жидком; огонь – о горении и распространении жара; дерево – о твердости и годности к обработке; металл – о плавкости и земля – о плодородии.

    «Есть пять элементов на небе и также пять – на земле», – утверждает «Су-Вэнь». Макрокосмос, так же как и микрокосмос, в соответствии с пятью первоэлементами подразделяются в численном выражении на пять первооснов. Взаимосвязь между Вселенной и человеческим телом лучше всего может быть представлена при помощи следующей таблицы:

    Классификация в рамках макрокосмоса

    Если добавить к этой таблице пять точек ориентира по сторонам света: север, юг, восток, запад и центр (в Китае центр также является точкой ориентира по сторонам света) – вместе с пятью хорошо известными планетами: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, то получим картину проявления пяти первоэлементов в природе.

    Классификация в рамках микрокосмоса

    Пять органов фу, обозначенных в вышеприведенной таблице, относятся к активным, действующим органам, в то время как органы чжан характеризуются как пассивные и накопительные.

    Концепции инь-ян и пяти первоэлементов тесно связаны друг с другом. Энергия ян может быть увеличена или же ослаблена пятью первоэлементами. То же самое происходит и с инь. В искусстве врачевания также проводят различия между органами инь и ян. Каждый орган инь и каждый орган ян, как мы увидим в дальнейшем, имеет отношение к одному из первоэлементов. Таким образом, человек растворен в природе как в целом, становясь ее неотъемлемой частью, и в силу этого следует дао – универсальному закону природы.

    Для полноты картины следует добавить, что концепции инь-ян и пяти первоэлементов также связаны со временем дня и с имевшими каждый свой знак циклами китайского лунного календаря, что, таким образом, предполагало связь между болезнью и космическими силами. С одной стороны, это был путь приобретения полезных знаний, и сегодня современные биометеорологи и космобиологи занимаются сходными проблемами. С другой стороны, такое допущение зависимости состояния здоровья от расположения звезд уводило в дебри суеверия, которое оказывало воздействие на все аспекты жизни: выбор времени для заключения сделок и брачных союзов, а также и для лечения заболеваний. Астрологическое наглядное пособие такого рода представлено на рис. 3.

    До сих пор мы рассказывали о том, как в человеческом теле представлен маленький мир, сравнимый с большим. Это привело к формированию своеобразного анатомо-философского взгляда, согласно которому природа и человеческое тело совпадают во многих отношениях. Как человек, так и природа зависят от проявления инь-ян и пяти первоэлементов.

    Рис. 3. Астрономический компас Рисунок взят из опубликованной копии труда «Золотое зеркало медицины» (XVIII век нашей эры).

    На этом астрономическом компасе время суток, времена года и их взаимосвязь представлены следующим образом:

    1 – «естественный порядок вещей» (самый внутренний круг);

    2 – двенадцать земных циклических знаков и деление на часы;

    3 – взаимосвязь между пятью первоэлементами по отношению друг к другу и их качества;

    4 – связь между десятью небесными циклическими знаками и первоэлементами;

    5 – благоприятные и неблагоприятные расположения созвездий

    В медицинском разделе этой книги мы покажем, что такой философский взгляд приводит в определенных случаях к положительным практическим результатам, и не по причине спекулятивного альтруизма, а в силу того, что в основе его лежит опыт. Нынешняя официальная политика Китайской Народной Республики по вопросам медицины, кажется, нацелена на придание большей значимости традиционным методам исцеления. В рамках такой реабилитации, как мы уже видели, делается попытка соединить традиционные взгляды и доминирующую политико-социологическую доктрину. И все же практические соображения вполне могут играть во всем этом немаловажную роль, не имея ничего общего со стимулом, который дает национальное самоутверждение, поскольку, несмотря на то что в Китайской Народной Республике около полумиллиона врачей, обученных традиционным методам, лишь около 70 тысяч из них получили один из видов медицинского образования, основанного на научных знаниях.

    Чтобы получить более полную панораму современной ситуации в области медицины в КНР, мы теперь приведем выдержки из нескольких трудов, опубликованных недавно в континентальном Китае и в Советском Союзе, относительно традиционного искусства врачевания.

    В «Сборнике по традиционному китайскому искусству врачевания» делается попытка обосновать справедливость концепции инь-ян и учения о пяти первоэлементах и соединить философию этих учений с реальной практикой. В этой книге традиционный взгляд пронизан «материалистическим видением древности», хотя и это видение было не в состоянии объединить все естественные явления в целостную систему, в чем, честно говоря, не было большой нужды.

    Го Можо в своей «Книге десятикратной критики» пишет следующее: «В силу самого своего происхождения такие концепции, как, в частности, концепции инь-ян и пяти первоэлементов, противоречат суеверию, или, другими словами, они научны».

    Но все же пока что слишком рано делать поспешные обобщения, поскольку эти концепции должны быть более тщательно проанализированы и более полно обоснованы.

    Человек и климат

    Традиционное китайское искусство врачевания подчеркивало важность фактора климата, уделяя большое внимание изучению связи климатических условий с возникновением заболеваний. С древнейших времен люди подмечали взаимосвязь между климатом, временами года и разнообразием температур с одной стороны и сбалансированным состоянием здоровья организма – с другой.

    Весной и летом энергия инь проявляется слабо, в это время доминирует ян; зимой инь сильнее, чем ян, утверждает «Лин-Шу». Согласно «Су-Вэнь», весна – время года возрастающей жизненной силы, изобилия в природе, время возрождения. В этот период возможны заболевания печени, если человек не приспособился к естественному порядку вещей. Лето – время, когда соединяются небесные и земные силы. Для этого времени года характерно появление кардиологических заболеваний и «перемежающаяся лихорадка» (малярия). Осенью теряется равновесие между силами неба и земли, и в это время года заболеваниям подвержены легкие. Наконец, зима – время, когда природа отдыхает, и именно тогда часто случаются заболевания почек. Было также подмечено, что ветреная погода весной способствует диарее, а летней жаре сопутствуют лихорадочные состояния. Осенней сырости сопутствует кашель, а зимние холода становятся причиной лихорадочных состояний, которые появляются весной.

    Эти примеры показывают, каким удивительным образом все эти наблюдения, накапливавшиеся не одно тысячелетие, вошли в теорию. Аналогичный пример можно найти в «Су-Вэнь», в разделе, посвященном действию вкусовых добавок: «…если кто-либо ест много соленого, то его вены становятся менее эластичными, хрупкими, изменяется цвет его кожи. Если он употребляет много горького, то его кожа становится сухой и у него выпадают волосы. Если он ест много острого, то будет страдать от мышечных болей и у него будут ломкие ногти. И наконец, если он ест много сладкого, у него будут болеть кости и начнут выпадать волосы. Такой вред организму наносят пять вкусовых качеств пищи». Для того чтобы установить, насколько справедливы эти теории существенно, важно иметь некоторые знания об основных особенностях климатических условий. Китай занимает громадную территорию, и климат там отличается от европейского. Даже северная, южная, восточная и западная части страны отличаются одна от другой в климатическом отношении. Поэтому очень трудно во многих случаях дать оценку доставшимся нам знаниям и добраться до эмпирической сути вопроса. Разнонаправленное движение воздуха по-разному оказывает влияние на человеческий организм. «Лин-Шу» упоминает весенний восточный ветер, летний южный ветер, осенний западный ветер и зимний северный ветер. Так было установлено, что северный ветер большей частью порывистый, он обладает очистительным действием. Южный ветер дует главным образом горизонтально, он уносит, таким образом, с собой всю грязь. Было также подмечено, что освежающее воздействие холодного ветра подобно интенсивному стимулированию кожи. Далее было установлено, что простуды возникают при охлаждении одной стороны тела незаметными потоками воздуха. Влажность и сухой холод могут способствовать ревматическим заболеваниям.

    Традиционное китайское искусство врачевания относит к внешним причинам заболеваний ветер, холод, сухость, сырость и жару. Ветер может вызывать головную боль, простуду, заложенность носа и кашель. Холоду сопутствуют боль в суставах, тошнота, понос и колики, в то время как сухость способствует появлению болезней горла, кашля, сильного потоотделения и грудных болей. Сырость вызывает опухоли, малярию и боль в суставах. Жара несет с собой опасность солнечного удара, теплового удара и кровоизлияний. Жара может также вызывать понос, тошноту и головную боль, лихорадочное состояние. Ветер, холод, сухость и сырость также могут вызывать лихорадку. Согласно традиционной концепции, «плохие» ветры в основном дуют весной, холодные – зимой, жаркие – летом, сырые – поздним летом, а сквозные – осенью.

    Современная медицина также изучает воздействие атмосферных и метеорологических условий на человеческий организм. Доказано, что частота дыхания неодинакова в разное время года: в Европе максимум этого значения приходится на январь– февраль, а минимум – на июль—август. Уровень гемоглобина в крови самый высокий в июле и самый низкий в январе. Ученые связывают эти феномены с различной интенсивностью солнечной радиации. Это подтверждается тем фактом, что количество красных кровяных телец уменьшается у людей, проводящих много времени в темноте. Содержание в щитовидной железе йода и тироксина (гормона щитовидной железы) ниже зимой, чем летом.

    Немаловажное значение имеют также связи, существующие между болезнями и временем года. Организм особенно уязвим весной. Возбудимость автономной нервной системы возрастает; содержание фосфора в крови увеличивается, а содержание в ней кальция падает. Вот почему лица, страдающие тетанией, больше подвержены приступам конвульсий в первые солнечные дни весны. (Тетания – заболевание, связанное с повышенной склонностью к судорогам некоторой части тела; причина этого заболевания связана с уменьшением содержания кальция в крови.) Зимой интенсивность ультрафиолетовых лучей снижена, и в результате снижено и содержание витамина D в организме. Витамин D контролирует отложение кальция в костях. Установлено, что число эмболических заболеваний возрастает к концу зимы. Некоторые исследователи связывают это с тем фактом, что содержание йода в крови в течение зимы уменьшается, но неожиданно возрастает весной, что резко ухудшает состояние тех, кто страдает от гиперфункции щитовидной железы.

    Есть болезни, которые тяготеют к определенному времени года, например некоторые формы пневмонии, менингиты, воспаление слизистой оболочки дыхательных путей, ветряная оспа, коклюш и некоторые формы экземы – они характерны для зимних и весенних месяцев; типичными заболеваниями для летних и осенних периодов являются воспаление кишечника у грудных детей, тиф, дизентерия и полиомиелит.

    На состояние здоровья людей, восприимчивых к изменениям погодных условий, также влияют и последствия передвижения погодных фронтов в виде перепадов температур, колебаний атмосферного давления, влажности и интенсивности солнечной радиации. Наукой установлено, что у людей, чувствительных к наступлению холодных фронтов, чаще всего наблюдаются невралгия, душевная неуравновешенность, повышенное кровяное давление, паралич и ревматические боли. Также хорошо известно, что число случаев гриппозных состояний возрастает с резким повышением температуры. Холодный ветер может вызывать судороги, в то время как теплый оказывает расслабляющее воздействие.

    Если мы сравним эти современные наблюдения с закономерностями, установленными китайскими целителями за тысячелетия до нас, то увидим, что по крайней мере в климатических условиях на Дальнем Востоке они в основном соответствуют истинному положению вещей.

    Глава 3

    Человеческое тело в понимании древних китайцев

    До сих пор мы рассматривали труды, которые, как считают в Китае, формируют основу древнего искусства врачевания. Мы также обращались к тезисам, в которых делаются попытки объяснить гармонию между человеком и природой.

    В традиционном искусстве врачевания существовали две наиболее популярные школы. Первая делала основной упор на философский анализ базовых концепций и, таким образом, все дальше и дальше уходила от реальной практики. Мы можем видеть эту тенденцию в сфере монастырской медицины, где находим главным образом даосских врачей и алхимиков, которые путем педантичной, пунктуальной интерпретации пытались выведать у природы ее секреты, «покорить природу» и отыскать источник вечной жизни. Как в китайских исторических книгах, так и в беллетристике можно найти многочисленные ссылки на успехи, достигнутые такими алхимиками. Например, в историческом труде, озаглавленном «Вэй-Чи», мы читаем о даосском маге, который предлагал больным встать перед ним на колени и покаяться в своих грехах. Затем этот врач давал им выпить заряженную магическим заклинанием воду. Существенным фактором была вера пациента в дао. Если он выздоравливал, это происходило главным образом благодаря его вере; если умирал, то это объяснялось его недостаточно твердой верой.

    Другая школа теории медицины представляла собой искусство врачевания, основанное на эмпиризме. Правда, трудно провести четкую разграничительную линию между этой доктриной и искусством монастырского врачевания, поэтому можно говорить об их общем происхождении. Этим «народным» знаниям не одна тысяча лет, и они все еще очень популярны в современном Китае. В каждой семье знали и до сих пор знают особые методы лечения различных недомоганий. В Китайской Народной Республике придают чрезвычайно важное значение сохранению собрания таких «фамильных традиций», а результаты опросов показывают, что многие превосходные лекарственные средства и методы лечения сохраняются и передаются от отца к сыну. Многие семьи передали в копилку медицинской науки свои скрупулезно оберегавшиеся секреты, касающиеся, например, лекарственных трав и средств, использующихся при укусах змей; эти снадобья теперь исследуются как современными врачами, так и народными целителями, которые сотрудничают друг с другом и часто отмечают выдающиеся свойства этих лекарств.

    Также благодаря богатому наследию методов лечения при помощи акупунктуры медики-непрофессионалы знают специфические особенности различных точек на теле, которые даже не упоминаются в большинстве книг по анатомии. Такие знания, конечно, большей частью эмпирические, сохранившиеся комментарии зачастую носят

    фрагментарный и тенденциозный характер. Китайцы, по-видимому, уже в каменном веке обнаружили на человеческом теле точки, воздействие на которые надавливанием или укалыванием помогало облегчить боль или приводило к другим лечебным эффектам. (Однако отметим, что каменный век в Китае начался значительно позднее, чем в Европе. В Северном Китае бронзовый век не начинался до II тысячелетия до нашей эры; в Южном Китае каменный век продолжался все III и II тысячелетия до нашей эры.)

    Существование каменных игл свидетельствует в пользу теории о том, что акупунктура развивалась в течение каменного века. Каменные иглы, конечно, использовались и для хирургических операций. Также уже в самые древние времена было известно, что прижигание или нагревание определенных точек тела стимулирует кровоснабжение больного органа и утоляет боль. Эти процедуры позднее использовались для достижения более значительных результатов.

    Надавливание на больные участки тела и их растирание, применяемые также при попытках оживить не подающих признаков жизни новорожденных, могут быть отнесены к предваряющим системный массаж манипуляциям.

    Изменяющийся ритм дыхания и сопутствующее ему напряжение и расслабление мышц и связанные с этим изменения в организме проявлялись при экстазе во время шаманских танцев. Это, по-видимому, создало основу для последующей систематизации дыхательных упражнений.

    Трудно определить, какой из конкретных методов лечения появился первым по времени. Представляется вероятным, что применение каменных инструментов и, следовательно, каменных игл предшествовало использованию огня, так что акупунктура, проводимая с помощью каменных игл, возникла раньше, чем лечение прижиганием. Известно также, что современные формы физиотерапии имеют более позднее происхождение. Различные традиционные методы лечения происходят из разных частей Китая, так что можно предположить, что индивидуальные наработки изначально зависели от региональных особенностей.

    Вернемся к использованию каменных игл. В Древнем Китае еще в те времена, которые уже не поддаются исторической регистрации, было обнаружено, что на теле существуют определенные точки, воздействие на которые путем надавливания или прижигания способствует излечению от тех или иных заболеваний. По мере накопления опыта и обмена им отыскивались все новые и новые точки, раздражением которых можно было не только уменьшить боль, но и влиять на функционирование определенных внутренних органов. В литературе по традиционной медицине сообщается, что со временем таких точек на теле находили все больше и больше. Их упорядочивали по степени: первая, вторая и третья – и обнаруживали все новые взаимосвязи между различными точками и внутренними органами. Для лучшего запоминания этих точек им давали названия. В соответствии с духом времени эти названия лишь частично соответствовали анатомическим.

    Эти точки, так называемые точки акупунктуры, симметрично расположены на двух половинах тела. В «Су-Вэнь» и «Лин-Шу» названы 295 (в других источниках 365) точек. Хуан Фуми упоминает 649 точек. На бронзовой фигуре эпохи Сун отмечено 657 точек. В медицинском труде «Краткое руководство по акупунктуре и прижиганию» («Чжэнь-цзю Та-чжэн»), составленном в эпоху Мин, описано 667 точек. Сегодня большинство признают существование 722 точек.

    Особенно важен тот факт, что многочисленные далеко отстоящие друг от друга точки влияют на жизнедеятельность одного и того же органа. Это наблюдение было отмечено еще в «Каноне Желтого императора о внутренней медицине». Все точки, оказывающие влияние на один и тот же орган, как было обнаружено позднее, связаны между собой, эти взаимосвязи получили название цзин, то есть меридианы. Первоначально меридианов было 12, но позднее к ним добавилось еще два. Однако были и точки, стоящие отдельно от указанных соединительных линий и не подходящие под классификацию вышеназванных меридианов. Они были обозначены как восемь особых меридианов. Первые два из них – это те, о которых мы уже упоминали как о дополнительных к первоначальным двенадцати. Другие функционально сходные точки были объединены в двенадцать дополнительных меридианов. Кроме того, был составлен перечень тех точек, которые влияют не на внутренние органы, а на кожу и мышцы, и их назвали мышечно-сухожильные меридианы.

    Каждая из этих групп меридианов выполняет определенную функцию, в зависимости от того, оказывают ли они влияние на внутренние органы, мышцы или кожу. Установление взаимосвязи между поверхностью кожи и внутренними органами – уникальное открытие древней китайской медицины.

    Рис. 4. Точки акупунктуры в ветеринарии

    Важнейшие точки на теле коровы. Рисунок взят из китайского периодического издания по ветеринарии. Кружки указывают отдельные точки, а их характерные особенности отражены в их названиях: 1 – точка фэн-мэнь; 2 — точка цзи-цюань; 3 — точка бай-хуэй; 4 — точка ба-шань; 5 – точка та-куа; 6 — точка цюй-чи; 7 – точка в верхней области копыта; 8 — точка ляо-цао; 9 — точка тай-бай\ 10 — точка в верхней области копыта; 11 — точка си-инь; 12 — точка бу-лан; 13 — точка фу-ту

    Эти точки и меридианы обнаруживаются как на теле человека, так и у животных. Этот факт также был известен еще тысячи лет назад и широко освещался в книгах по ветеринарной хирургии. Сегодня, как и в прошлом, хирурги-ветеринары используют нагретые иглы и прижигание. Это свидетельствует о признании того существенного факта, что не существует коренного отличия между организмом человека и животных, особенно позвоночных.

    Мы уже отмечали, что традиционная китайская медицина подразделяет внутренние органы на две большие категории – «накопительные» (пассивные) и «рабочие» (активные). В терминологии концепции инь-ян «накопительные» органы называются инь-органами, а «рабочие» – ян-органами. Китайцы инь-органы называют «чжан», а органы ян называют «фу». Таким образом, мы получаем следующую классификацию органов:

    Впоследствии в категорию «чжан» был включен «орган», названный «регулятором сердца». (В буквальном переводе с китайского регулятор сердца – «сердечный синус», хотя он ничего не имеет общего с современным термином «синусовой узел сердца».)

    Регулятор сердца ведает функциональным циклом периферического кровообращения.

    Среди органов фу выделяется так называемый тройной обогреватель, связанный с функциональным циклом, ведающим химической средой организма, которая зависит от дыхания, пищеварения и функционирования мочеполовой системы. Он выступает как главный источник энергии тела.

    С другой стороны, регулятор сердца контролирует не только периферическое кровообращение, но и состав крови и кровоснабжение органов инь.

    Согласно точке зрения традиционной медицины отдельные органы тела тесно связаны между собой функционально. По современной трактовке эти органы связаны единой вегетативной нервной системой. Поскольку речь идет об энергии физического тела, эти органы подобны звеньям цепи; так, печень связана с легкими, легкие – с толстым кишечником, толстый кишечник – с желудком, желудок – с селезенкой, селезенка – с сердцем, сердце – с тонким кишечником, тонкий кишечник – с мочевым пузырем, мочевой пузырь – с почками, почки – с кровеносными сосудами, сосуды – с «тройным обогревателем», «обогреватель» – с желчным пузырем, а желчный пузырь – с печенью; таким образом, цикл завершается. (Смотрите приведенную ниже схему.)

    По этой системе органы инь и ян образуют пары: печень и легкие относятся к инь, толстая кишка и желудок – к ян, селезенка и сердце – к инь, тонкая кишка и мочевой пузырь – к ян, почки и кровообращение – к инь, «тройной обогреватель» и желчный пузырь – к ян. Посмотрим теперь, насколько этот принцип отвечает действительному положению вещей.

    Традиционная медицинская наука обнаружила, что, поскольку речь идет о тонизирующем и успокаивающем действии на жизненно важные функции, наиболее эффективными методами лечения являются те, которые не только оказывают воздействие на меридиан и точки, соответствующие конкретному органу, но которые также (в случае необходимости повышения активности) стимулируют предшествующий орган и (в случае необходимости снижения активности) воздействуют на следующий за ним в этой цепочке орган. Чтобы сделать это положение более понятным, прежде всего следует объяснить взаимосвязь между органами и меридианами.

    Старые знатоки медицины открыли, что существуют функциональные связи между определенными меридианами и органами. С учетом данного факта даны названия меридианам. Меридианы, влияющие на функции рук и ног, расходятся либо в центробежном направлении, то есть от органа, вызывающего опасения, к конечностям, либо сходятся в центростремительном направлении, от конечностей к проблемным органам.

    Меридианы, проходящие по внутренней стороне рук и ног, называются инь-меридианами, а расположенные на внешней стороне – ян-меридианами. Таким образом, на внутренней стороне каждой руки и ноги находятся три меридиана, относящиеся к шести органам инь, и на внешней стороне каждой руки и ноги есть по три меридиана, соответствующие шести органам ян. Вероятно, для того, чтобы легче запомнить эти группы, состоящие из трех меридианов, они далее подразделяются на меридианы инь и ян с сильной, средней и слабой энергией. До сих пор нельзя сказать, соответствует ли это подразделение истинному положению вещей.

    Прежде всего, китайские и западные интерпретации в этом вопросе разнятся. Поэтому во избежание путаницы мы обойдемся без подразделения инь и ян по степени их энергетичности.

    Меридианы могут быть классифицированы следующим образом.

    Меридианы инь на внутренней стороне рук: меридиан легких; меридиан регулятора сердца; меридиан сердца.

    Меридианы ян на внешней стороне рук: меридиан тонкого кишечника; меридиан тройного обогревателя; меридиан толстого кишечника.

    Меридианы инь на внутренней стороне ног: меридиан селезенки; меридиан почек; меридиан печени.

    Меридианы ян на внешней стороне ног: меридиан мочевого пузыря; меридиан желчного пузыря; меридиан желудка.

    При такой расстановке меридиан какого-либо органа состоит из всех тех точек на теле, при помощи которых прежде всего можно влиять на проблемный орган. Однако мы должны рассматривать отдельные органы в контексте целого организма. Так, например, точки меридиана желудка включают и те, которые влияют на рот, пищевод и т. д. Меридиан легких состоит из точек, влияющих на нос, дыхательное горло, бронхи, альвеолы и т. п.

    Не все меридианные точки одинаковы по эффекту, достигаемому при воздействии на них. Как в классических китайских трактатах, так и в работах европейских авторов по данному предмету дается градация этих точек по степени их важности. К этой теме мы вернемся позднее.

    Тонизирование и седатирование.

    Важные точки акупунктуры

    Как уже упоминалось ранее, каналы чжан и фу взаимосвязаны. По ним циркулирует «энергия» (ци) – так ее называют в традиционной медицине. Концепция об этой субстанции имеет очень древнее происхождение. Первоначально под ци подразумевали «воздух» или «дыхание». В «Размышлениях» («Лунь Хэн») философа-материалиста Ван Чуна (27—95 гг. нашей эры), ци уже имеет значение изначальной материальной субстанции, «первоначальной туманности», или первичной энергии, которая следует дао, или закону природы, в качестве принципа развития, стоящего за всеми явлениями. Эта энергия циркулирует по всему телу, она регулирует кровообращение, пищеварение и защитные силы организма. Она также протекает по меридианам. Если возникают помехи или преграды для ее циркуляции в результате каких-либо внешних или внутренних причин, то возникает избыток либо недостаток энергии не только в органе, который связан с соответствующим меридианом: нарушается общая гармония всего организма и возникает свойственное болезни состояние.

    Если функционирование какого-то органа бывает недостаточным, то его следует усилить – тонизировать орган. С другой стороны, в случае гиперфункции органа избыточную энергию следует удалить – успокоить орган. Таким образом, тонизирующее и успокаивающее (седативное) воздействия призваны поддерживать гармонию путем применения соответствующей терапии в отношении проблемных органов тела. Иначе говоря, тонизирование представляет собой сильную, устойчивую стимуляцию, в то время как седатирование означает слабое успокоительное действие, возвращающее усиленную функцию органа к нормальной.

    В китайских медицинских трудах точки акупунктуры на теле подразделяются на следующие основные группы.

    1. Точки му: они расположены около больных участков, но лежат на меридиане, который не соответствует этому самому органу. (Бахман называет их сигнальными точками.)

    2. Точки цзин: они расположены в начале и в конце меридианов.

    3. Точки тонизирования и седатирования.

    4. Точки ло, которые стабилизируют энергию между меридианами, связанными по принципу инь-ян, например между меридианами легких и толстого кишечника. (Бахман называет их проходными точками.)

    5. Точки юи (также считаются согласительными или точками-пособниками) расположены на меридиане мочевого пузыря, который проходит с обеих сторон вдоль позвоночного столба. По Бахману, они связаны с сегментами спинного мозга и нервами, выходящими из этих сегментов.

    6. Точки, обнаруживаемые на всех меридианах, соответствующие пяти первоэлементам: точки цзин – элемент дерево; точки юн – элемент огонь; точки юйань и юй – элемент земля; точки цзин (в китайском написании отличаются от вышеупомянутых) – элемент металл и точки хо – элемент вода. Все они располагаются вдоль меридианов, связанных с инь-органами.

    Следующие точки обнаруживаются на органах ян и примыкающих к ним меридианах: точки цзин – элемент металл; точки юн – элемент вода; точки юй и юйань – элемент дерево; точки цзин – элемент огонь и точки хо – элемент земля.

    7. «Особые точки» обычно используются в случае специфических заболеваний, например нарушения кровообращения или для стимуляции или успокоения блуждающего нерва.

    Теперь рассмотрим подробнее каждую из этих групп.

    1. Точки му, или сигнальные точки, расположены на передней части туловища, но не на конечностях. Раздражение точек му дает моментальный эффект. Точки му расположены на каждом меридиане, кроме меридиана кровообращения.

    2. Точки начала и конца каждого меридиана отвечают за гармонизацию всего организма.

    3. Точки тонизирования и седатирования, пожалуй, самые важные из всех. Тут мы должны вновь обратиться к эмпирическому делению в соответствии с пятью элементами. В традиционном искусстве врачевания эти точки упорядочены по степени достижения эффекта при воздействии на них и в соответствии с пятью первоэлементами. В соответствии с правилом, обозначенным как «мать-сын», заболевание, вызванное избыточным функционированием органа, то есть его гиперфункцией, лечилось путем седативного воздействия на этот орган и в то же время оказывая успокоительное воздействие на следующий за ним орган в цепочке энергетического цикла; таким образом, лечение производилось как в отношении больного органа («мать»), так и соседнего («сын»). Например, в случае гиперфункции легочных путей «сын», так же как и точки меридиана легких, должен был подвергнуться седативному воздействию. Поскольку легкие относятся к группе органов инь элемента металл и за ним следует элемент вода, точка хо, связанная с элементом вода, должна также подвергнуться седативному воздействию.

    Если, с другой стороны, нарушение функционирования легочных путей происходит в результате гипофункции, то следует стимулировать не только деятельность легочных путей, которые относятся к элементу металл, но также и «мать». По порядку в обратном направлении ей соответствует точка юй элемента земля. Обозначение точек по их элементам имеет второстепенное значение и фактически служит лишь для более легкого усвоения метода в его практическом применении.

    4. Точки ло, или проходные точки, предполагают достижение гармонии. Подразделение в соответствии с пятью первоэлементами означает, что для каждого из них есть орган инь и орган ян. Например:

    элемент огонь: инь = сердце ян = тонкая кишка

    элемент земля: инь = селезенка ян = желудок

    элемент металл: инь = легкие ян = толстая кишка

    элемент вода: инь = почки ян = мочевой пузырь

    элемент дерево: инь = печень ян = желчный пузырь

    Это подразделение также включает функциональные циклы «регулятора сердца» и «тройного обогревателя». Оба они принадлежат к элементу огонь. Регулятор – это инь, в то время как тройной обогревательян. Было замечено, что пары инь-ян, относящиеся к одному и тому же элементу, часто взаимосвязаны. Если у одного органа наблюдается гиперфункция, это значит, что функционирование его «парного» органа ослаблено. Для достижения гармонии необходимо воздействовать на точку ло, которая выполняет задачу гармоничного функционирования двух органов. Если, например, функционирование желчного пузыря ослаблено, функционирование печени – чрезмерно, то точка ло печени должна быть раздражена для того, чтобы привести работу органов в соответствие. Если имеет место обратное, то следует раздражать точку ло желчного пузыря.

    5. Точки юй относятся к категории седативных точек и при раздражении их обладают свойством оказывать выравнивающее и гармонизирующее действие. Они расположены на меридиане желчного пузыря по обе стороны позвоночного столба, между первым грудным и последним поясничным позвонками. Точек юй, так же как и меридианов, – двенадцать.

    6. Из точек, которые соответствуют пяти первоэлементам, стоит упомянуть о точках юйань, или ключевых точках. Они расположены ниже точек тонизирования и седатирования и усиливают эффект от воздействия на них. Сходного эффекта можно также достичь при помощи так называемых точек хо, или точек объединения. Точки хо связывают двенадцать основных меридианов с другими меридианами.

    7. «Особые точки» имеют особенно важное значение при лечении функциональных расстройств. Эти точки не связаны с отдельными органами, но влияют на синергичное взаимодействие всех органов. Их раздражение, таким образом, воздействует на деятельность надпочечных желез, на соединительные ткани, кроветворение, сбалансированную работу симпатической нервной системы.

    Техника тонизирования

    1. В случае гипофункции (состояние инь) следует воздействовать на следующие точки:

    а) точка стимулирования меридиана, относящегося к данному органу;

    б) точка юйань, или ключевая точка, данного органа;

    в) начальная точка меридиана, относящегося к данному органу.

    2. В случае гиперфункции (состояние ян) седативное действие может быть достигнуто благодаря воздействию на следующие точки:

    а) седативная точка меридиана, относящегося к данному органу;

    б) точка юйань, или ключевая точка, органа;

    в) начальная точка меридиана, относящегося к этому органу.

    Для достижения желаемых результатов в обоих случаях применяется уже упоминавшееся правило «мать-сын».

    Основные меридианы

    В этой главе мы предлагаем вашему вниманию описание уже упоминавшихся меридианов вместе с их локализацией и связью с «энергетическим циклом». Отдельные меридианы изображены на рисунках.

    Меридиан легких, или тай-инь («великий» инь), пролегает вдоль рук. В соответствии с традиционной теорией он получает свою энергию из меридиана печени, который характеризуется как инь и связан с элементом дерево. Он передает энергию меридиану толстого кишечника, относящегося к категории ян и связанному с элементом металл. Сам меридиан легких также относится к элементу металл и имеет центробежный ход. Его начальная точка находится возле подмышки между вторым и третьим ребрами. Он проходит вдоль внутренней стороны плеча и предплечья и оканчивается на внутренней стороне большого пальца руки. Он связывает 11 точек (всего на теле – 22, считая на обеих руках).

    Рис. 5. Меридиан легких и сфера его влияния Прерывистая черная линия обозначает связь с внутренними органами, а сплошная черная линия – сам меридиан. Цифры и стрелки указывают ход меридиана. 12 основных меридианов, отмеченных на следующих рисунках, а также особые меридианы ду-май и жэнь-май изображены подобным же образом. Иллюстрации взяты из китайского «Сборника по традиционному китайскому искусству врачевания»

    Условные обозначения:


    Рис. 6. Меридиан сердца и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

    Рис. 7. Меридиан «регулятора сердца» и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

    Рис. 8. Меридиан тонкой кишки и сфера его влияния (см. пояснения условных обозначений к рис. 5)

    Можно производить замеры разницы электрического потенциала вдоль этого меридиана в случаях нарушений функционирования дыхательной системы, таких, как катар верхних дыхательных путей, воспаление легких, астматические симптомы, ангина, а также в результате осложнений болезней сердца и некоторых заболеваний носа и глаз.

    Меридиан сердца, или шао-инь (малый инь), также относится к категории инь и связан с пятью первоэлементами. В соответствии с традиционной теорией он получает энергию от меридиана селезенки, который также характеризуется, как инь-меридиан, но принадлежит к элементу земля; передает энергию меридиану тонкого кишечника (меридиан ян) и связан с пятью первоэлементами. Меридиан сердца имеет центробежный ход; его начальная точка расположена под грудной мышцей (musculus pectoralis) на уровне третьего ребра. Он проходит вдоль внутренней стороны плеча и предплечья и заканчивается на внутренней стороне верхней фаланги мизинца, возле внутреннего угла ногтевого валика.

    Этот меридиан связывает 9 точек на теле (всего их с обеих сторон – 18). Колебания величин электрических потенциалов указывают на болезнь сердца и нарушение кровообращения. Зарегистрированы также побочные болезненные проявления, такие, как болезнь тонкого кишечника, горла и глаз. Результаты замеров на этом меридиане очень часто неодинаковы на протяжении жизни.

    Меридиан регулятора сердца, или цзюе-инь (пустой инь), характеризуется как инь-меридиан и проходит через руки; он ассоциируется с элементом огонь. Согласно традиционной теории он получает энергию от меридиана почек, который также является инь-меридианом, но соответствует элементу вода. Он передает энергию в меридиан тройного обогревателя, который принадлежит к ян-группе и соответствует элементу огонь. Этот меридиан, как и два только что упомянутых, также тянется в центробежном направлении. Его начальная точка расположена между соском и подмышкой, между третьим и четвертым ребрами. Он также проходит вдоль внутренней стороны руки и заканчивается на внутренней стороне верхней фаланги указательного пальца. На нем 9 точек акупунктуры (всего – 18 с обеих сторон).

    Мы уже упоминали, что этот меридиан не связан с каким-то конкретным органом, но представлен функциональным циклом, который влияет на периферическое кровообращение, состав крови и снабжение питательными веществами инь-органов.

    До сих пор не проведено достаточного количества исследований в отношении этого важного меридиана. Согласно Бахману, он связан с кровотоком и всеми эндокринными и серологическими составляющими, а также с промежуточными компонентами крови, регулирующими кровообращение.

    Меридиан тонкого кишечника, или тай-ян (великий ян), принадлежит к группе ян-меридианов на руках и привязан к элементу огонь. Он получает энергию от меридиана сердца, который тоже относится к элементу огонь, но характеризуется как инь-меридиан и передает энергию меридиану мочевого пузыря, связанному с элементом вода и относящемуся к категории ян-меридианов. Он проходит в центростремительном направлении к туловищу: наружный ход меридиана тонкого кишечника начинается чуть выше конца ногтевой пластинки мизинца, затем проходит по задней поверхности предплечья вдоль локтевой кости, по наружно-задней поверхности плеча к плечевому суставу и отсюда поднимается через шею, сзади угла нижней челюсти, к скуловой дуге и наружному углу глаза и заканчивается у козелка уха. Он соединяет 19 точек поверхности тела (всего – 38 с обеих сторон).

    Этот меридиан отражает здоровое или нездоровое состояние тонкого кишечника. При помощи этого меридиана также могут быть определены функциональные расстройства желудка и сердца. В случаях неврастении, психоза, паркинсонизма и эпилепсии также происходят нарушения энергетического цикла меридиана.

    Меридиан тройного обогревателя, или шао-ян (малый ян), относится к категории ян и связан с элементом огонь. Он получает энергию от меридиана кровообращения, который также принадлежит к элементу огонь, но характеризуется как ян-меридиан и переносит энергию к меридиану желчного пузыря, который относится к элементу дерево и к категории ян. Меридиан тройного обогревателя имеет ход в центростремительном направлении. Его начальная точка расположена над ногтем безымянного пальца руки. От нее меридиан следует вдоль задней поверхности руки через заднюю поверхность плеча к ключице, отсюда поднимается к височной кости, огибает ухо, спускается к нижней челюсти и заканчивается у наружного края глаза. Меридиан имеет 23 точки (всего – 46, считая с обеих сторон).

    Рис. 9. Меридиан тройного обогревателя и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

    Рис. 10. Меридиан толстой кишки и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

    Рис. 11. Меридиан селезенки и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

    Рис. 12. Меридиан почек и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

    Как мы уже отмечали, этот меридиан не связан с каким-то определенным органом. Согласно традиционной теории он состоит из трех отрезков: нижнего, центрального и верхнего «обогревателей». Верхний контролирует дыхание, центральный регулирует весь комплекс функций пищеварения и приема пищи, в то время как нижний влияет на мочеполовую систему, сексуальную потенцию и биохимическое состояние всего организма. «Тройной обогреватель» обеспечивает регулирование функциональным циклом, который посредством своих контрдействий уравновешивает функции, выполняемые «регулятором сердца». Всякие помехи его функционированию могут сопровождаться нарушениями дыхания, а также судорогами, глухотой и невралгией.

    Меридиан толстого кишечника, или ян-мин (светлый ян), характеризуется как ян-меридиан и относится к элементу металл. Он получает энергию из меридиана легких, который также принадлежит к категории ян, но характеризуется как инь-меридиан. Он передает энергию к меридиану желудка, который по характеру – ян и относится к элементу земля. Этот меридиан, так же как и два предыдущих, имеет ход в центростремительном направлении. Его начальная точка расположена на внешней стороне верхней фаланги указательного пальца, около угла ногтевого ложа. Отсюда он проходит вдоль внешней, вентральной стороны руки к ключице. Он касается верхних шейных позвонков, от них поворачивает и возвращается к ключице, но ближе к грудной кости. Затем он проходит через нижнюю челюсть и уголок рта к противоположной носогубной складке, где и заканчивается. На меридиане 20 точек (всего – 40, считая с обеих сторон). Существенные изменения в этом меридиане главным образом отражают заболевание толстого кишечника, но и указывают на вторичные заболевания, поражающие зубы и десны, астматические жалобы и различные кожные болезни.

    Меридиан селезенки является инь-меридианом и связан с элементом земля. Он получает энергию из меридиана желудка, который принадлежит элементу земля, но по характеру является меридианом ян и передает ее меридиану сердца, связанному с элементом огонь и характеризующемуся как меридиан инь. Начальная точка этого меридиана находится на внешней верхней области фаланги большого пальца стопы. Оттуда он проходит вдоль внутренней стороны ноги, мимо пупка, затем по кривой линии мимо соска и заканчивается у второго межреберья. Он имеет ход в центростремительном направлении. На меридиане 21 точка (всего – 42, считая с обеих сторон).

    Бахман называет его меридианом селезенки и поджелудочной железы, а не просто меридианом селезенки. Китайские источники и западные публикации дают разные варианты хода этого меридиана.

    Существенные изменения в этом меридиане связаны с нарушением пищеварения и содержания сахара в организме, изменением темперамента, а также склонностью к аллергии и судорогам.

    Меридиан почек, или шао-инь (малый инь), характеризуется как инь-меридиан и связан с элементом вода. Он получает энергию от меридиана мочевого пузыря, который также относится к элементу вода, но к группе ян-меридианов, и передает энергию меридиану кровообращения, который характеризуется как инь-меридиан и принадлежит к элементу огонь.

    Этот меридиан проходит в центростремительном направлении. Он начинается в центре подошвы, проходит по внутренней стороне стопы и бедра, поднимаясь к области мочевого пузыря, оттуда идет через пупок и грудину и заканчивается в подключечной ямке. Он включает в себя 27 точек (всего – 54, считая с обеих сторон).

    Существенные изменения в этом меридиане могут быть связаны с нарушениями почечного и сердечного кровообращения, а также с предрасположенностью к неврастении и эпилепсии.

    Меридиан печени, или цзюе-инь (пустой инь), – третий из тех, которые начинаются в области ног. Он характеризуется как инь-меридиан и связывается с элементом дерево. Согласно традиционному учению он получает энергию от меридиана желчного пузыря, который также принадлежит к элементу дерево, но характеризуется как ян-меридиан. Он передает энергию меридиану легких, который относится к инь-группе и элементу металл.

    Этот центростремительный меридиан берет начало между большим и вторым пальцами стопы, переходит на внутреннюю поверхность голени и бедра, проходит через пах и мочевой пузырь, затем касается ложных ребер и заканчивается у соска. На меридиане 14 точек (28 с обеих сторон).

    Существенные изменения в этом меридиане могут указывать на желтуху, вегетативные симптомы усталости, опухоль печени и расстройства кишечника вместе со вторичными проявлениями, такими, как истощение, дерматозы, головные и суставные боли.

    Меридиан мочевого пузыря, или тай-ян (великий ян), также начинается в области ног, но он характеризуется как ян-меридиан и связан с элементом вода. Согласно традиционной теории он получает энергию от меридиана тонкого кишечника, который является ян-меридианом и связан с элементом огонь. Меридиан мочевого пузыря передает энергию меридиану почек, инь-меридиану, принадлежащему к элементу вода.

    Стартовая точка меридиана мочевого пузыря находится у внутреннего угла глаза, откуда он идет вверх и назад через свод черепа; у шеи он делится на две ветви, которые идут вниз параллельно по задней стороне туловища, касаясь района копчика. Одна ветвь достигает пятки, проходя по середине задней поверхности голени, и оканчивается у основания ногтя мизинца стопы. Вторая заканчивается на пятке. Этот меридиан, таким образом, идет центробежно и соединяет 67 точек (всего – 134 с обеих сторон).

    Существенные изменения в этом меридиане могут указывать на судорожные состояния, головные боли, невралгию, ревматические боли, ишиас и люмбаго, а также вторичные проявления, такие, как нарушение обмена веществ, экзема и нарушение водного обмена в организме.

    Меридиан желчного пузыря, или шао-ян (малый ян), также идет по ноге; он характеризуется как ян-меридиан, связан с элементом земля и получает энергию от меридиана тройного обогревателя, который также является ян-меридианом, но связан с элементом дерево. Меридиан желчного пузыря передает энергию меридиану печени, который относится к системе инь и связан с элементом дерево. Он имеет ход в центробежном направлении. Начинаясь от наружного угла глаза, этот меридиан проходит через висок и затылочную область к трапециевидной мыщце, далее огибает плечевой сустав и направляется к верхней части ягодицы, затем вдоль наружной поверхности ноги к ногтевому ложу четвертого пальца стопы, связывает 44 точки (всего – 88, считая с обеих сторон).

    Рис. 13. Меридиан печени и сфера его влияния

    На верхнем рисунке справа изображен отрезок меридиана в области головы (см. условные обозначения к рис. 5)

    Рис. 14. Меридиан мочевого пузыря и сфера его влияния (см. условные обозначения к рис. 5)

    Рис. 15. Меридиан желчного пузыря и сфера его влияния

    На фрагменте (нижнем, слева) обозначен отрезок меридиана в области головы (см. условные обозначения к рис. 5)

    Рис. 16. Меридиан желудка и сфера его влияния

    На фрагменте справа вверху изображен отрезок меридиана в области головы (см. условные обозначения к рис. 5)

    Поскольку этот меридиан находится под влиянием энергии ян, любые значительные изменения в нем связаны с болями, такими, как, к примеру, мигрень, с судорожными состояниями органов чувств и особенно с болями нижних конечностей и болями невралгического характера.

    Меридиан желудка, или ян-мин (светлый ян), характеризуется как ян-меридиан и имеет отношение к элементу земля. Он получает энергию от меридиана толстого кишечника, который также относится к категории ян, но принадлежит элементу металл, и передает энергию меридиану селезенки, который входит в инь-группу и связан с элементом земля.

    Меридиан желудка также имеет центробежное направление. Он начинается у носогубной складки, идет вдоль нижней челюсти к височной области и оттуда возвращается к нижней челюсти, затем проходит через ключицу и по сосковой линии через пупок направляется к области бедра, идет по передней поверхности голени, заканчиваясь у наружного края ногтя второго пальца стопы. Он соединяет 45 точек (всего – 90, считая с обеих сторон).

    Изменения в сфере этого меридиана вызваны расстройством желудка и желудочно-кишечного тракта, вторичными судорожными состояниями лицевых мышц (тик) и болями в мышцах шеи.

    Мы не имеем возможности более детально рассмотреть отдельные точки на этих двенадцати меридианах, их значение или заболевания, которые могут быть установлены на основании изменений электрических потенциалов в этих точках, поскольку это выходит за рамки данной книги. Отметим лишь, что расположение некоторых из этих точек на меридианах, например на меридианах желудка, мочевого пузыря, толстого кишечника и селезенки, обозначено по-разному в китайских и европейских трактатах.

    Наше описание двенадцати меридианов и приводимая ниже таблица, показывающая взаимосвязь между меридианами и циркуляцией энергии, указывают на взаимосвязь различных меридианов с пятью первоэлементами и с принципом инь-ян и таким образом полностью раскрывают китайскую традиционную концепцию стимуляции седативного воздействия.


    Рис. 17. Особый меридиан ду-май (см. условные обозначения к рис. 5)

    Рис. 18. Особый меридиан жэнь-май (см. условные обозначения к рис. 5)

    Восемь особых меридианов

    Уже в III—II столетиях до нашей эры «Книга о болезнях» («Нан-цзин») упоминает о существовании и роли особых меридианов; но их точное описание связывают с именем Ли Шичжэня (1518– 1593).

    Но почему эти меридианы называются особыми меридианами? (Бахман даже именует их «чудесными меридианами».)

    Каждый из двенадцати меридианов, описанных в предыдущем разделе, охватывает, в частности, точки на поверхности тела, раздражение которых оказывает как стимулирующее, так и успокаивающее действие. Однако на особых меридианах этих точек нет. В соответствии с традиционным искусством врачевания существует восемь таких особых меридианов:

    1) меридиан ду-май («управляющий сосуд»);

    2) меридиан жэнь-май («сосуд зачатия»);

    3) меридиан чжун-май («сосуд освобождения»);

    4) меридиан дай-май («сосуд пояса»);

    5) меридиан инь-цзяо-май («сосуд ускоритель инь»);

    6) меридиан ян-цзяо-май («сосуд ускоритель ян»);

    7) меридиан инь-вэй-май («сосуд хранитель инь»);

    8) меридиан ян-вэй-май («сосуд хранитель ян»).

    Таким образом, меридианы ду-май, дай-май, ян-цзяо-май и ян-вэй-май являются ян-сосудами; жэнь-май, чжун-май, инь-цзяо-май и инь-вэй-май – инь-меридианами. Старые врачи объясняли значение особых меридианов, указывая, что если двенадцать основных меридианов могут быть уподоблены рекам, то восемь особых меридианов можно сравнить с озерами или морями. Врачи, занимающиеся историческими исследованиями, также отмечали, что в старых книгах содержатся значительные расхождения мнений относительно значимости особых меридианов.

    По Бахману, эти восемь особых «сосудов» выполняют функцию регуляторов в случае образования затора в основных меридианах. Они также играют особую роль при лечении хронических болезней, вегетативных нарушений при усталости, нарушений обменных процессов и снятии избыточного физического напряжения.

    Со временем первые два из восьми особых меридианов, а именно ду-май и жэнь-май, стали причислять к двенадцати основным меридианам, увеличив, таким образом, их количество до четырнадцати. Теперь давайте подытожим, что характерно для этих двух особых меридианов.

    Меридиан ду-май относится к ян-меридианам; он идет вдоль позвоночного столба, один конец его находится в области заднего прохода, другой подходит ко рту, упираясь в десны над верхними зубами. Этот меридиан связывает 28 точек поверхности тела.

    Меридиан жэнь-май характеризуется как инь-меридиан; он проходит по центральной линии тела через грудь и живот и тянется от десен на верхней челюсти до области заднего прохода.

    Если меридиан ду-май относится к ян-меридианам, то жэнь-май – иньский меридиан; оба они проходят по центру тела и подчиняются принципу инь-ян. Считается, что эти меридианы указывают на существенные изменения в случаях дистрофии и вегетативных расстройств.

    Меридиан жэнь-май связывает 24 точки, включая некоторые важные точки му (сигнальные

    точки), которые влияют на меридианы мочевого пузыря, тонкого кишечника, желудка, сердца и легких. Других особых точек у него нет.

    В чем ценность этих особых меридианов?

    Мнения китайских авторов по этому вопросу отличаются друг от друга. В «Сборнике по традиционному китайскому искусству врачевания» («Чжун-и-сюэ Кай-лунь»), где лишь поверхностно рассматриваются восемь особых меридианов, отмечается, что переданные по наследству сведения отличаются. В других медицинских трудах меридианы ду-май и жэнь-май чаще не упоминаются, разве что после двенадцати основных меридианов, а об остальных шести особых меридианах либо не говорится вообще, либо их точки относят к «особым каналам вне меридианов».

    Однако в работах Чжу Лянь и В.Г. Вогралика упоминаются меридианы ду-май и жэнь-май, но в них не говорится подробно о том, насколько они важны с медицинской точки зрения, и лишь указывается точное расположение этих точек на анатомическом атласе. Если говорить о европейских авторах, то Шамфро описывает особые меридианы на основе трактатов «Су-Вэнь» и «Лин-Шу», в то время как Суле де Моран не упоминает о них вовсе; Бахман, как было отмечено выше, уделяет внимание особым меридианам.

    Чжу Лянь и Вогралик, может быть, правы в том, что лишь указывают расположение точек особых меридианов и эффект воздействия на них; однако нам кажется, не стоит упускать из виду, что научное исследование этих меридианов может привести к более значимым или по крайней мере отличным от привычных толкованиям.

    Вспомогательные меридианы

    Мы говорили о тех меридианах, которые идут в центробежном и центростремительном направлениях по телу, в зависимости от того, какая точка, начальная или конечная, расположена в конечностях. Согласно традиционной трактовке, эти вертикальные меридианы связаны между собой «соединительными мостиками» не только в конечных пунктах. Между ними существуют и другие тонкие линии связи, которые имеют горизонтальное направление и связывают друг с другом отдельные меридианы. Традиционная медицина называет такие связи ло, или «нитевые линии».

    Если мы уподобим основные меридианы рекам в рамках макро-и микрокосмоса Вселенной, то связи ло можно представить как притоки или ручьи, некоторые из которых впадают в другие реки и таким образом образуют поперечные связи между ними. Если по сходной аналогии мы уподобим основные меридианы магистралям, то ло можно обозначить как ответвления от них, по которым с одной магистрали можно попасть на другую.

    По этой причине существование вторичных меридианов тесно связано с функцией линий ло. В дополнение к основным и особым меридианам фактически существует дополнительная сеть циркуляции энергии, задействованная в процессе энергетических изменений благодаря связи одного меридиана с другим по линии ло, и эта сеть функционирует как самостоятельный меридиан. В таких случаях ян-меридиан всегда связан с инь-меридианом и наоборот.

    Эти так называемые вспомогательные меридианы располагаются на коленях или локтях, по краю туловища и оттуда тянутся до соединения с другим меридианом в определенной точке.

    Итак, существуют следующие подчиненные меридианы, соединяющие

    1) меридиан мочевого пузыря (ян) и меридиан почек (инь);

    2) меридиан желчного пузыря (ян) и меридиан печени (инь);

    3) меридиан желудка (ян) и меридиан селезенки (инь);

    4) меридиан тонкого кишечника (ян) и меридиан сердца (инь);

    5) меридиан тройного обогревателя (ян) и меридиан кровообращения (инь);

    6) меридиан толстого кишечника (ян) и меридиан легких (инь).

    До сих пор функционирование вспомогательных меридианов подтверждалось исключительно на эмпирической основе. Их роль видят в тонкой гармонизации жизненных функций и вегетативного равновесия. На них часто ссылаются в фундаментальных трудах современные китайские авторы, хотя часть авторов, как китайских, так и западных, их игнорирует.

    Мышечные меридианы

    Традиционное искусство врачевания также обращается к меридианам, которые, по крайней мере, непосредственно не связаны с внутренними органами и которые влияют на состояние кожи и мышц. В соответствии с основополагающим принципом инь-ян эти меридианы также подразделяются на инь-и ян-меридианы. Это двенадцать мышечных меридианов, точки которых уже входят в двенадцать основных меридианов. Новая классификация, по сути, основывается на потенциальной способности этих точек оказывать влияние на кожные и мышечные заболевания и наглядно подтверждает теорию о том, что точки стимуляции на теле были открыты в первую очередь, а связи между ними и сами меридианы были обнаружены позднее.

    Рис. 19

    Мышечный меридиан, связанный с меридианом легких (см. условные обозначения к рис. 5)

    Изменения в мышечных меридианах связываются либо с кожными болезнями, такими, как сыпь или экзема, либо с мышечными судорогами или ревматическими болями.

    Мышечные меридианы часто упоминаются как в старых, так и в современных медицинских книгах. Чжу Лянь использует точки на мышечных меридианах, когда сталкивается с такого рода заболеваниями, но не вдается в подробности относительно самих меридианов. В западных публикациях ссылки на эти меридианы отсутствуют.

    Особые точки

    В китайских трудах по данному вопросу ло или соединяющие точки рассматриваются как особые точки на теле. В современных китайских книгах дается перечень пятнадцати таких точек, описывается их расположение и объясняется их функциональная взаимосвязь. Каждая из этих особых точек одновременно служит и точкой в сфере меридиана.

    Особые точки могут располагаться между двумя смежными меридианами, которые находятся под влиянием одного и того же первоэлемента, но отличаются по категориям инь-ян; они оказывают гармонизирующее влияние и поэтому оказались особенно важными в реальной практике.

    Бахман входит в число европейских авторов, которые обращают внимание на особые точки. Вслед за Феррироулзом и Суле де Мораном он отмечает 31 точку на поверхности тела, которые не связаны с системой меридианов. Он также описывает 20 дополнительных особых точек, которые принадлежат одному из основных меридианов.

    Меридианы и точки акупунктуры в свете современных исследований

    Западная медицинская наука по-разному рассматривает точки на поверхности тела и связывающие их меридианы. Некоторые врачи считают все это шарлатанством и расценивают китайское искусство врачевания, его теорию и практику как устаревшую ненаучную систему. Другие ученые придерживаются того мнения, что система меридианов и точек на поверхности тела заслуживает внимания, несмотря на ее старомодную атрибутику, и пытаются увязать ее с определенными отделами или функциональными циклами системы кровообращения и нервной системы. Хюботтер, например, усматривает связь инь-меридианов с артериями, а ян-меридианов – с нервными путями. Скажем, меридиан легких он связывает с лучевой, осевой и подключечной артериями, а меридиан толстого кишечника, напротив, – с ответвлениями лучевого нерва. Японец Исикава и французы Рибе и Нессле пришли к схожим заключениям. Однако эти сравнения неадекватны, поскольку они не дают полного объяснения, и вместо того чтобы прийти к какому-либо решению относительно ценности китайского медицинского наследия, авторы слишком увлеклись множеством деталей.

    Существование меридианов и точек поверхности тела, которое многие считают мнимым, на самом деле может быть доказано экспериментально. В Китае и в Советском Союзе, а также в Европе были разработаны высокочувствительные электропотенциометры для измерения сопротивления кожи. Они зарегистрировали постоянные величины электрического потенциала вдоль меридианов и переменные – в других местах.

    Такого же рода эксперименты были проделаны в Германии Р. Фолль-Плохингеном с использованием специального прибора для электроакупунктуры. Специально для определения таких точек на теле биофизиками Московского государственного университета им. Ломоносова были разработаны два прибора. На одном из этих электронных приборов на электроде, как только он касается точки акупунктуры на поверхности тела, загорается контрольный свет. Второе устройство – портативное, оно подает акустические сигналы, если потереть им кожу; сигналы ощутимо слабее на точках поверхности тела. Исследования, проведенные с помощью обоих приборов, подтверждают предположение о том, что точки расположены в соединительной ткани. Подобные замеры подтвердили, что соединительная ткань вблизи точек акупунктуры менее плотная.

    Принцип действия советского акустического прибора основан на этом же открытии. Звук, получаемый от трения о кожу, воспроизводится с различной степенью силы подкожной тканью. Более слабый звук указывает на меньшую плотность соединительной ткани и таким образом устанавливает искомые точки.

    На всех точках вдоль меридиана регистрируется постоянное сопротивление кожи; это наблюдается даже на трупах.

    Дюрвиль и Биски опубликовали свои результаты замеров сопротивления кожи. Они точно установили на одной только голове локализацию 400 точек, в большинстве случаев их точки соответствовали уже известным в китайском искусстве врачевания точкам.

    Китайские врачи, получившие современную подготовку, а также европейские исследователи в данной области единодушны в том, что наличие меридианов и точек на поверхности тела связано с чувствительностью автономной нервной системы, которая передает сигналы к органам, связанным с функцией самосохранения, роста и воспроизводства, другими словами, с внутренними (висцеральными) органами, всеми железами, с гладкими мышцами, сердечной мышцей, с кожей и слизистыми оболочками. Европейская медицина также допускает, что мускулатура до определенной степени управляется автономно. Автономная нервная система тесно связана с эндокринными железами.

    Однако автономная нервная система тесно связана не только с внутренними органами, но и с «центром» – головным и спинным мозгом. Она регулирует и координирует жизненно важные процессы всего организма, такие, как дыхание, пищеварение, обмен веществ, поддержание нормальной температуры тела и содержания жидкости в организме, в определенной степени и репродукцию. Главное проявление нейробиологических процессов, происходящих в автономной нервной системе, – это так называемые висцеральные рефлексы. Есть существенная разница между ними и биологической функцией так называемых соматических рефлексов головного и спинного мозга. Если соматические рефлексы контролируют связь всего организма с окружающей средой, то задача висцеральных рефлексов состоит в том, чтобы поддерживать динамическое равновесие биологических процессов в организме и обеспечивать гармоничную и слаженную работу органов.

    Автономная нервная система подразделяется, в зависимости от отдела центральной нервной системы, из которой выходят преганглионарные волокна, на симпатическую и парасимпатическую. Почти все внутренние органы имеют симпатическую и парасимпатическую иннервацию и реагируют на возбуждение симпатических или парасимпатических нервов противоположным образом.

    Возбуждение меридианов и точек на теле оказывает воздействие на автономную нервную систему, как отмечалось выше, и способствует гармоничному функционированию органов. Это особенно касается акупунктуры и прижигания, о которых будет идти речь в дальнейшем, а также лечебного массажа.

    Рис. 20. Области, связанные с автономной нервной системой (схема Чжу Лянь):

    1 – головной мозг; 2 – промежуточный мозг; 3 – средний мозг; 4 – мозжечок; 5 – продолговатый мозг; 6 – шейные сегменты спинного мозга; 7 – грудные сегменты спинного мозга; 8 – вазомоторные нервы кожи; 9 – поясничные сегменты спинного мозга; 10 – крестцовые сегменты спинного мозга; 11 – нервы таза; 12 – тазовые ганглии; 13 – нижний брыжеечный ганглий; 14 – чревные нервы; 15 – верхний брыжеечный ганглий; 16 – кишечный ганглий; 17 – большие нервы внутренних органов; 18 – симпатическая цепочка; 19 – блуждающий нерв; 20 – барабанный нерв; 21 – глазодвигательный нерв

    Давайте теперь обратимся к некоторым современным точкам зрения. Согласно У. Лангу, меридианы являются не нервными путями в области кожи, а центральными соединительными нитями внутри спинного мозга и ствола головного мозга, которые имеют ответвления к периферии. Ланг также упоминает о связи между сегментами спинного мозга и меридианами. Ввиду того что система сегментов спинного мозга ориентирована горизонтально, в то время как меридианы имеют вертикальный ход, он заключил, что эффект от акупунктуры и прижигания зависит не только от отдельных сегментов, но и от их взаимосвязи.

    Ланг также проверил воздействие акупунктуры и прижигания на протяженности от рецепторов кожи до соответствующей области коры головного мозга. Согласно его исследованиям, периферический нейрон, который имеет разветвления в рецепторной зоне кожи, тянется к спинальному ганглию и передает возбуждение к первому синапсу соответствующего сегмента спинного мозга. Там начинается второй нейрон, посредством которого возбуждение достигает зрительного бугра (там находится второй синапс, посредством которого импульс передается на третий нейрон). Наконец, третий нейрон оказывает воздействие на соответствующую область коры головного мозга.

    Ланг сообщает об эксперименте, в ходе которого он раздражал у пациента точку хэ-гэ (эта точка расположена на руке, на стыке первой и второй костей запястья). Пациенту стимулировали также точки в области подмышек, на плече и в области шеи и носа. Траектория воздействия соответствовала меридиану толстого кишечника в традиционном искусстве врачевания.

    Ланг объяснял полученный результат тем, что нервные волокна, хотя и обособлены, «открыты» у синапсов, этих точек, в которых нервный импульс передается с одной нервной клетки на другую. Именно здесь происходит связь с соединительными нейронами экстрапирамидной системы, которая в результате дает вышеупомянутый феномен.

    По мнению японского ученого Фуджиты, способность к реагированию точек на поверхности тела объясняется не только их связями с сосудами и нервами, но и с мышцами, в которых изменения гуморально-физиологического характера заметны извне. Раздражение затрагивает не только кожу, но и мускулатуру. Согласно Фуджите, разгибающие мышцы и полые гладкомышечные органы относятся к категории ян, в то время как сгибающие мышцы и так называемые паренхиматозные органы являются инь-органами.

    Бахман считает, что зоны центральной чувствительности висцеральных областей следует рассматривать как единое целое с периферией, и именно с этим он связывает эффективность рефлексотерапии.

    Взгляды современных исследователей акупунктуры тем не менее разнятся, и тому, как работают меридианы и точки на поверхности тела, все еще не найдено убедительного объяснения. Как считает профессор Хард, их объяснение – проблема физиологии, а не морфологии. Он отмечает, что восточные (то есть китайские и русские) толкователи главным образом используют в качестве отправного пункта учение Павлова. Поэтому давайте рассмотрим основные положения павловской теории.

    Еще до того, как Павлов (1849—1936) начал проводить исследования, было уже известно, что мозг является жизненно важным органом, но ни психология, ни физиология не могли дать удовлетворительного объяснения научному обоснованию его функций, а именно не могли ответить на вопрос, какие биологические процессы происходят в нем. Заслуга Павлова заключается в том, что он взялся за изучение высшей нервной деятельности объективным образом, то есть путем биологических экспериментов. Он смог показать, что в основном высшая нервная деятельность проявляется через рефлекторные процессы, происходящие с участием центральной нервной системы. Проводя эксперименты на животных, главным образом на собаках, он открыл, что раздражители вызывают постоянные и стереотипные рефлекторные ответы, закрепленные генетически, которые он назвал «безусловными рефлексами» (например, выделение слюны при попадании в рот пищи).

    Звук, появление хозяина или другой сигнал, который может повлиять на поведение животного и который приводит в действие механизм безусловного рефлекса, рассматривался Павловым как «обусловленный раздражитель», а вызванный им рефлекторный ответ, который закрепился в результате жизненного опыта, он называл «условным рефлексом» (например, выполнение собакой команды хозяина). Павлов также указывал на то, что противоположные или избыточные раздражения могут вызывать в коре головного мозга торможение, которое оказывает воздействие на всю нервную систему, а через нее и на весь организм. Действие против избыточного раздражения называется защитное торможение.

    Кора головного мозга связана не только с мускулатурой и органами чувств, но также через нервные связи и c внутренними органами. Поэтому рефлексы могут влиять и на функционирование последних. Кора головного мозга, таким образом, контролирует деятельность всего организма, все его жизненно важные вегетативные и соматические функции.

    Павловское учение рассматривает организм не только в целом; оно принимает во внимание его неразрывную взаимосвязь с внешней средой. Теперь мы попытаемся дать оценку меридианам и точкам акупунктуры на основе теории Павлова.

    По мнению Чжу Лянь, раздражения отдельных точек на поверхности тела вызывают ответные реакции во всей нервной системе, в том числе и в коре головного мозга. Умеренное раздражение оказывает тонизирующий эффект, в то время как сильное может вызвать вышеупомянутое защитное торможение, что в традиционном искусстве врачевания используется с целью успокоения нервов. Чжу Лянь связывает реакции, вызванные акупунктурой и прижиганием, с деятельностью коры головного мозга. Существует разделение клеток тела по их функции и организации: одни отвечают за пищеварение, другие – за дыхание, третьи – за обмен веществ, то же касается кровообращения, опорно-двигательной системы, внешней секреции – и работа всех клеток контролируется нервной системой.

    Кора головного мозга координирует все функциональные процессы на самом высоком уровне, делая таким образом организм единым целым. Сходную точку зрения высказал Ван Сяотай, который рассматривает традиционные методы врачевания, особенно акупунктуру и прижигание, в качестве стимулирующей терапии.

    Русские исследователи разделяют взгляды своих китайских коллег. В.Г. Вогралик, И.М. Гольдберг и Н. Дж. Ингамджанов обращаются к лечению посредством воздействия на меридианы и точки поверхности тела как к «стимулирующей терапии» или «рефлексотерапии». В.П. Филатов считает, что успешное лечение при помощи акупунктуры и прижигания обусловлено биостимуляцией.

    Несмотря на то что мнения относительно объяснения эффектов традиционного китайского искусства врачевания все еще расходятся, практический опыт показал – в основном эти приемы лечения надежны. В отдельных случаях традиционные китайские методы дают даже лучшие результаты, чем современная терапия.

    Исследование пульса

    Исследование пульса занимает особо важное место в китайской медицине. Мы уже отмечали, что знания по этому предмету уходят корнями в V век до нашей эры. В соответствии с традицией великому китайскому врачу античности Бянь Цяо принадлежит первенство в диагностике заболеваний путем исследования пульса.

    Во всех старых медицинских трудах уделяется большое место различным характеристикам пульса; как «Су-Вэнь», так и «Лин-Шу» посвящают несколько разделов этому предмету. Считается, что «Книгу о болезнях» написал Бянь Цяо, хотя, по всей вероятности, она была написана после прихода к власти династии Хань. Эта книга и известный трактат Ван Шухэ, озаглавленный «Книга о пульсе» («Мо-цзин»), являлись эпохальными произведениями в данной конкретной области знания. Нельзя также не упомянуть и о знаменитом трактате «Восемь особых меридианов», составленном в XVI веке врачом и фармакологом Ли Шичжэнем; эта книга также подробно останавливается на вопросах исследования пульса, и установленные тогда его особенности до сих пор учитываются врачами традиционной медицины.

    Рис. 21. Методы исследования пульса (из «Краткого руководства по акупунктуре и прижиганию», эпоха династии Мин):

    А – измерение пульса у пациента; Б – измерение пульса у себя

    (Китайские иероглифы и цифры указывают точки, в которых измеряется пульс)

    Что же входит в понятие пульса?

    Современная медицина определяет пульс как ритмические толчки, которые могут регистрироваться либо приборами, либо наложением кончика пальца на артерии. Кровь, выталкиваемая из левого желудочка, растягивает стенки аорты. Это ритмичное расширение передается волнообразно потоком крови по стенкам артерий, вызывая таким образом пульсацию стенок сосудов. Обычная процедура на Западе состоит в исследовании пульса на лучевой артерии (arteria radialis). Пульс дает информацию о ритме и частоте сердечных сокращений и о состоянии клапанов аорты.

    Китайские врачи измеряют пульс, исследуя не только лучевые артерии, о которых говорилось выше, но и артерии шеи и ног. В китайской медицине выстроилась целая система диагностики путем исследования пульса на лучевых артериях.

    Этот метод основан на том, что простым исследованием пульса врач может определить не только состояние сердца и артериальных клапанов, но также и состояние внутренних органов, относящихся к категории чжан и фу: здоровы они или больны. Пульс измеряется на лучевых артериях на обоих предплечьях. Врач накладывает три пальца на каждую лучевую артерию и оказывает на нее давление различной степени.

    Мягким надавливанием определяется состояние так называемых ян-органов, иначе говоря, активных органов категории фу. Оказывая более сильное надавливание, можно установить состояние инь-органов, или, другими словами, органов категории чжан, то есть органов накопления. Исследуя три существенно важные области на лучевых артериях правого и левого предплечий, врач может также определить состояние каждого из трех ян-или инь-органов.

    Состояние следующих меридианов может быть определено исследованием пульса:

    При исследовании пульса можно выявить широкий спектр вариантов. Оба метода исследования пульса позволяют врачу установить, «слабый» он или «сильный» (состояние инь или ян), равномерный или прерывистый, определить частоту и артериальное давление. В книге, озаглавленной «Сборник по традиционному китайскому искусству врачевания», упоминается 28 видов пульса вместе с их характеристиками и указаниями на телесные недуги, соответствующие каждому специфическому типу пульса.

    Проблема исследования пульса тесно связана с тонизирующим и седатированным воздействиями. Врачи, которые остались верны традиции, утверждают, основываясь на собственном опыте, что стимуляция меридиана, ведающего органом, относящимся к лучевой артерии на левом предплечье, оказывает седативное воздействие на меридиан, принадлежащий к той же точке пульса на правом предплечье, и наоборот. Это может выглядеть следующим образом:

    Согласно этому правилу, стимулирование тонизирующей точки на меридиане печени, например, имело бы седативный (успокоительный) эффект в области меридиана селезенки; раздражение же точки успокоения на меридиане селезенки оказало бы тонизирующий эффект на меридиан печени.

    Современные врачи выражают сомнения относительно такой техники исследования пульса, потому что этот метод основан на в высшей степени субъективных ощущениях. Тем не менее он подтверждается тысячелетним опытом, а исследования, проведенные совместно французскими врачами и их китайскими коллегами старой традиционной школы, предоставили конкретные доказательства его эффективности. В 79 процентах случаев в ходе эксперимента диагнозы совпадали, несмотря на то что китайские врачи ставили свои диагнозы простым исследованием пульса.

    Японский ученый Фуджита также считает, что различные показатели биения пульса на лучевых артериях могут указывать на нарушения в функционировании различных органов. Согласно Бахману, поверхностный пульс связан с расширением стенки артерии, в то время как глубокий пульс – с кровяным давлением. Первый соответствует вышеупомянутым полостным органам, которые состоят из гладких мышечных волокон, то есть ян-органам, а последний, благодаря своей тесной связи с кровообращением, соответствует так называемым инь-органам. Стиффатер также считает так называемый периферийный пульс важным для диагностики. Он объясняет это тем, что периферийный пульс измеряется в точках, расположенных там, где артерии лежат близко к поверхности кожи (на голове, шее, руках, суставах пальцев), между тем эти артерии связаны с внутренними органами.

    Несмотря на то что современная медицина рассматривает признание таких различных характеристик пульса как невнятные и слишком зависимые от субъективных причин, следует отметить, что способность фиксировать подобные различия зависит в значительной мере от более тонкого восприятия при касании, которым обладают люди Востока. Однако отчасти это можно объяснить тем фактом, что передача от отца к сыну традиционных медицинских практических знаний, как правило, начиналась с малолетства, так что процесс развития чувствительности при прикосновении занимал длительное время наряду с общей подготовкой будущего врача. Несомненно, требуется проделать огромную работу, чтобы глубоко исследовать этот аспект китайской медицины.

    Причины заболеваний

    Согласно канонам традиционного искусства врачевания, причины заболеваний подразделяются на девять групп:

    1) шесть «негативных» воздействий: ветер, холод, жара, сырость, сухость и огонь;

    2) эпидемии;

    3) семь эмоциональных состояний: радость, гнев, печаль, беспокойство, подавленность, страх и потрясение;

    4) физический дискомфорт и упадок сил, вызванные различной едой и напитками;

    5) чрезмерная сексуальная активность;

    6) телесные повреждения, в том числе в результате укусов змей и бешеных животных;

    7) наличие внутренних паразитов;

    8) отравления, в том числе токсичными лекарствами;

    9) неблагоприятные наследственные факторы.

    Давайте рассмотрим каждую из этих причин в отдельности.

    О физическом дискомфорте, вызванном шестью «негативными» воздействиями, уже упоминалось в главе «Человек и природа». Он вызван главным образом влиянием на организм смены времен года. Например, мы отмечали, что болезни, вызванные ветром, случаются чаще всего весной и что они с медицинской точки зрения являются результатом нарушения регулирования теплового режима организма. «Су-Вэнь» очень подробно рассматривает вопрос влияния ветреной погоды на организм и включает в список характерных для этого условия заболеваний такие, как простуда, кашель, заложенность носа и головные боли. Ветер считается «причиной ста болезней».

    Холод оказывает воздействие главным образом зимой, когда чаще жалуются на недомогания в суставах, колиты и понос. Жара, говоря о лете, ассоциируется с головными болями, связана с потливостью и нарушениями кровообращения. Сырость, характерная для позднего лета в Китае, может приводить к появлению фурункулов, желтухи и артритов. Недомогания, вызванные сухостью, будь то сухая жара или сухой холод, случаются в основном осенью, и к ним относят головные боли, кашель, рвоту, болезнь горла или острые боли в груди. И наконец, огонь приводит к воспалениям, покраснениям и опухолям.

    В списке отражены скорее симптомы, чем собственно болезни. Более того, связь шести негативных воздействий с временами года указывает на попытку привести всекитайский опыт и различные региональные теории к общему знаменателю.

    Разного рода эпидемии фигурируют даже в очень старых медицинских трудах, демонстрировавших уже в те времена поразительную осведомленность об их причинах и следствиях. Так, мы встречаем отчеты, показывающие, что эпидемии могут распространяться через людей, животных (особенно крыс), загрязненную воду и атмосферу, а также людьми через дыхание. Кстати, одним из результатов этих знаний стало потребление в таких больших количествах кипяченой воды и чая.

    Холера, чума, дифтерия и оспа часто приводятся в качестве примера, когда речь идет об эпидемиях. В Китае было открыто средство для так называемой естественной иммунизации, и Китай стал первой страной, в которой оно было использовано. Иммунизация против оспы достигалась прививанием здоровым людям выделений из оспенных пузырьков больных. Как правило, более мягкое инфицирование, вызванное такой вакцинацией, вызывало развитие иммунитета от болезни на всю жизнь. Защитная вакцинация против оспы производилась путем вдыхания пациентом через нос высушенных оспенных выделений из пузырьков или втирания их в слизистую оболочку. Эта процедура, хотя и была известна в Китае с незапамятных времен, широкое распространение по всей стране получила только в XVI столетии.

    Нарушение равновесия в каком-либо из семи эмоциональных состояний, согласно традиционной медицинской науке, также может вызывать физические недомогания. Довольно странно, что радость входит в число несбалансированных эмоций, то есть в состоянии неожиданной безграничной радости «ликующая душа человека поражена и остается незащищенной, вместо того чтобы быть укрытой».

    Другими словами, когда кто-либо радуется сверх меры, так что «теряет здравый смысл». Сильный гнев приводит к приливу крови и может вызвать нарушения работы печени. Излишняя озабоченность может повлиять на легкие. Говорится, что беспокойство и воображение расстраивают работу селезенки. Скорбь и печаль могут вызвать заболевание сердца. Страх и потрясение могут привести к серьезным нарушениям кровообращения. Страх отличается от потрясения тем, что человек, которого это касается, знает причину своего страха, но не знает заранее причины потрясения.

    Нарушения, вызванные различными эмоциональными состояниями, не просто рассматриваются в связи с перенесенными переживаниями; делается попытка подвести под это теоретическую базу, хотя философский подход тут, возможно, устарел. Тем не менее стоит отметить тот факт, что даже в столь давние времена китайская медицина уже признавала психологические факторы в качестве причин возникновения физиологических нарушений.

    Нарушения самочувствия, вызванные продуктами питания и напитками, возникают из-за плохого качества и неумеренного потребления пищи и напитков. В результате возникают желудочные расстройства, нарушения пищеварения, запоры, а в случае пристрастия к алкоголю – умственные расстройства. Передававшееся из поколения в поколение традиционное искусство врачевания связывает также пять вкусовых качеств с физиологическими расстройствами.

    Упадок сил также может возникать в связи с нарушением дыхания, потливостью и кардиологическими жалобами. Оно может стать результатом постоянного напряжения всего организма или отдельных органов. Согласно «Су-Вэнь», «долгое пристальное разглядывание чего-либо плохо влияет на кровь, длительное стояние вредит костям и продолжительная прогулка ослабляет мышцы».

    Чрезмерная сексуальная активность также может привести к физиологическим нарушениям. «Лин-Шу» отмечает, что «из-за чрезмерного увлечения сексом могут возникнуть заболевания почек». Сбалансированная сексуальная жизнь тесно связана с гармонией внутренних органов. Внешними признаками умеренной сексуальности являются «чистое лицо и кожа», «ясный взор» и «острый слух». Сексуальные излишества, если им предаваться продолжительное время, могут вызвать нарушение менструального цикла у женщин, а в случае с мужчинами приводят к лихорадке, сердечным недомоганиям, болям в области крестца, похолоданию конечностей и импотенции или преждевременному семяизвержению.

    Понятие «телесные повреждения, в том числе от укусов змей и бешеных животных» китайская медицина включает ножевые и огнестрельные ранения, костные переломы, растяжения связок, раны от змеиных укусов (что довольно часто случается в Южном Китае) и укусы бешеных животных.

    Традиционное врачевание сталкивалось с несколькими видами внутренних паразитов, среди прочих включая червей, известных под названиями хуэй-чун, жао-чун и цун-пай-чун. Дается следующее описание хуэй-чун: «Как правило, их длина равна одному футу, но некоторые экземпляры достигают 5—6 футов, и как только он начинает двигаться, больной чувствует боли в животе». Кишечные черви под названием жао-чун «довольно малы и по форме похожи на гусеницу». Цун-пай-чун «достигают длины примерно в один дюйм; они белого цвета, маленькие и узкие, будоражат органы чжан и фу и ослабляют их». По всей вероятности, хуэй-чун соответствуют Taenia solium, а жао-чун – Taenia echinococcus (виды ленточных червей), в то время как цун-пай-чун, вероятно, есть не что иное, как женская особь острицы (Entero-bius vermicularis).

    В этой связи стоит вспомнить старинное суеверие. В Древнем Китае определенный вид червя использовался для того, чтобы заколдовывать людей. Он назывался ку, и можно предположить, что это был кишечный червь. Он использовался в связи с магическими обрядами и заклинаниями. Горсть червей помещали в сосуд и добавляли магические снадобья. Затем сосуд накрывали и оставляли нетронутым на год. Находящиеся в нем черви от голода начинали пожирать друг друга, а оставшийся последним и был ку. Этот червь особенно подходил для заклинаний, поскольку, согласно суеверию, он вобрал в себя весь «яд», содержавшийся в тех червях, которых он сожрал. Его использовали для того, чтобы навести порчу на неугодных людей, от которых хотели избавиться. Теперь уже невозможно определить, имели ли подобные действия успех, но червь ку, как бы то ни было, был окружен ареолом суеверия.

    Отравление может быть вызвано продуктами, особенно несвежей рыбой или мясом, что было, конечно, не редкостью в климатических условиях Китая. Лекарства и растения могут также оказывать отравляющее действие, как, например, па-тоу (Croton tiglium), из семян которого получают кротоновое масло, у-тоу (Aconitum chinense, или китайский аконит) и др. Лекарства неорганического происхождения, например минералы сера и мышьяк, известные с незапамятных времен, также могут оказывать отравляющее действие.

    Наконец, наследственные факторы. Старинные труды по данному вопросу указывают, что при зачатии цзин (сперматозоид и яйцо) и ци (энергия) объединяются и передают характеристики родителей ребенку. Традиционная медицина также уделяет внимание наследственным заболеваниям. Желтый император спрашивает (в книге, создание которой ему приписывают) своего министра и придворного лекаря Ци Бо: «…человек родился с эпилепсией. Как объяснить эту болезнь и откуда она у него взялась?» На что Ци Бо отвечал: «Эта болезнь известна как порок материнского чрева. Плод был поражен, когда мать испытала неожиданное потрясение, когда еще вынашивала его. Ци все нарастала и не возвращалась к первоначальному состоянию, так что не могла соединиться с цзин; вот почему ребенок, о котором вы говорите, родился эпилептиком».

    Правда, приведенный выше пример скорее демонстрирует внутриутробное повреждение, чем настоящее наследственное заболевание, но китайские ученые-медики могут привести и специфические примеры, когда физические характеристики передавались от родителей к детям.

    Традиционные диагностика и лечение

    Врачи, получившие подготовку в школе традиционного обучения, подходят к постановке диагноза, руководствуясь так называемыми «восемью принципами» и «четырьмя способами обследования». В соответствии с восемью принципами первое, что необходимо сделать, – это установить, носит ли заболевание инь-или ян-характер, имеет оно внешние или внутренние симптомы, холодной или теплой оно природы и, наконец, связано ли оно с усилением или ослаблением функции.

    Четыре способа обследования состоят из осмотра, прослушивания, расспроса и исследования пульса.

    Использование принципа инь-ян в подходе к постановке диагноза обнаруживает связь между философией и практикой. Инь ассоциируется с «внутренним», «холодным» и снижением функции, в то время как ян, напротив, ассоциируется с «внешним», «теплым» и усилением функции. «В случае заболеваний категории ян больной не будет лежать спокойно; он оживлен и разговорчив; его дыхание прерывистое; ему требуется жаропонижающее; и кроме того, он постоянно испытывает жажду и у него учащенный пульс».

    «Больной, страдающий заболеванием категории инь, ослаблен; он не желает никого видеть; он не станет много говорить; тело у него холодное, поэтому ему необходимо тепло; его моча молочного оттенка и мутноватая; его пульс слабый и медленный».

    Коль скоро речь идет о внешних и внутренних симптомах, восемь неблагоприятных влияний, о которых говорилось выше, прежде всего воздействуют на поверхность тела. «Болезнь распространяется от поверхности кожи по меридианам к внутренним органам». «Холодные» внешние или поверхностные симптомы включают в себя головные боли, прекращение потоотделения и обложенный язык. «Теплые» внешние симптомы выражаются в потливости, жажде и учащенном пульсе. Симптомами «внутренней холодности» являются влажный обложенный язык, полное отсутствие жажды, рвота и понос. Для «внутреннего жара» характерными являются покраснение языка, желтоватый налет на нем, жажда и упадок сил. Эти симптомы могут также быть в противоречии друг с другом, у одного и того же больного могут быть одновременно обнаружены как внешние, так и внутренние симптомы. Таким образом, симптомы «холодности» могут появиться на «поверхности» вместе с другими – «внутреннего тепла» (например, боль и слабость). Симптомы «внешнего тепла» с «внутренней холодностью» включают в себя, например, головные боли в сочетании с жаром и лихорадочным состоянием. При установлении диагноза традиционное искусство врачевания принимает во внимание все возможные комбинации симптомов. При наличии физиологических расстройств шесть органов инь и шесть органов ян обнаруживают повышенные или пониженные функции, которые, в свою очередь, по своей природе «холодные», «теплые» и «внешние» или «внутренние». Поэтому врач старой школы должен не только уметь распознавать характерные симптомы со всей определенностью; для того чтобы поставить правильный диагноз, ему должны быть хорошо известны все возможные их комбинации. Объем данной книги, к сожалению, не позволяет дать детальное описание всех симптомов.

    Обследование путем осмотра, прослушивания, расспроса и исследования пульса проводится следующим образом.

    При осмотре врач обращает внимание на цвет лица пациента, цвет его кожи, а также его рот, язык, нос, глаза, зубы. Характер налета на языке позволяет сделать много выводов, при этом различают «красноватый, голубоватый, зеленоватый, желтоватый, сероватый и темноватый налеты». Этот метод обследования также включает в себя исследование особенности потоотделения больного, характер его мочи и стула.

    Во время прослушивания обращается внимание на звук дыхания пациента, а также характер кашля и манеру говорить.

    Расспрос позволяет врачу получить информацию о привычках больного, его биографических данных и любых обстоятельствах, которые могли повлиять на состояние здоровья. Он также интересуется аппетитом, стулом и общим состоянием здоровья, пытаясь таким образом узнать, насколько много пациенту известно о самом себе.

    Исследование пульса – последняя стадия в диагностировании – уже подробно обсуждалось в предыдущем разделе.

    Как только диагноз поставлен, врачи традиционной медицины применяют «малые» или «большие» методы лечения. «Малые» методы включают лечение теплом или назначение рвотных, слабительных или мочегонных. В случае заболеваний с «теплыми» симптомами назначаются лекарства «холодного» типа и наоборот. Успокоительные средства назначаются, чтобы снизить чрезмерную активность органов, а укрепляющие лекарства – для лечения ослабленной функции.

    В число «больших» методов лечения входят акупунктура, прижигание, дыхательная терапия, лечебный массаж, физиотерапия, а в определенных случаях и применение банок. Дыхательная терапия и физиотерапия широко используются для лечения хронических заболеваний.

    В дополнение к различным методам лечения предотвращение заболеваний – старая китайская традиция. Оптимальное соотношение между работой, отдыхом и сном и «золотые правила» умеренного, «чистого» и правильного режима питания помогают предотвратить болезнь. Диета, массаж, физиотерапия, солнечные ванны и вода из горячих источников – все это дает эффект предотвращения болезней, а способы, рекомендованные для надлежащей адаптации к погоде и временам года, подобным же образом применяются с этой целью.



    Источник: www.k2x2.info


    Добавить комментарий